Возникновение и становление философских учений. Предмет философии, его историческая трактовка
В том, что касается осмысления и
познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его
предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так,
окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь
небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как
нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит:
«Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего». О
судьбе говорится: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего
нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание,
счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой
мудрости не может». Анализируя природу человеческого знания и возможности
познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь
высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от
друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он
проводит следующую градацию: «Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания,
приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления
трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки
из трудностей».
Итак, можно с полным основанием
утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили
прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.
3. Философия в
Древней Греции
Европейская и значительная часть
современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом
древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. С учетом
этой парадигмы наше отношение к древнегреческой культуре не может быть
беспристрастным и даже более того, требует большего внимания и
заинтересованного отношения. Собственно говоря, эти мысли не являются
оригинальными. Все или почти все европейские исследователи если не
преувеличивали роль и значение Древней Греции в развитии современной
цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не преуменьшали.
Напомним, что под Древней Грецией
подразумевается цивилизация, которая в VII — VI вв. до н. э.
включала в себя ряд рабовладельческих государств, расположенных на юге
Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и западной
береговой полосе Малой Азии и распространивших свои владения в период греческой
колонизации (VIII — V вв. до н. э.) на Южную Италию и Восточную Сицилию, на
юг Франции, северное побережье Африки, побережья Черного моря и черноморских
проливов.
Философия в Древней Греции
возникает на рубеже VII—VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими
философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья
жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.
При анализе греческой философии
в ней выделяют три периода: первый — от Фалеса до Аристотеля; второй — греческую
философию в римском мире и, наконец, третий — неоплатоновскую философию.
Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э.
до VI в. текущего
летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою
очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо для
того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по
характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в
основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра,
Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй
этап — это
деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские
идеи Платона и Аристотеля.
Следует отметить, что о
деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим
исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских
воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах
второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих
и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.
Натурфилософия
в Древней Греции
Первым древнегреческим философом
принято считать Фалеса (ок. 625—547 до н. э.), основателя милетской школы.
Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной
основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал
«влажную природу», или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же
возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир
одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его
изречении: «мир одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по
существу, отождествляет с первоначалом — водой, то есть материальным. Фалес,
согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она
находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью.
Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны
интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого себя».
После смерти Фалеса во главе
Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610—546 до н. э.). О его жизни
практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит
работа «О природе», о содержании которой известно из сочинений последующих
древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх.
Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В
качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное).
В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем.
«Апейрон есть не что иное, как материя», которая находится в вечном движении и
порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно,
по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от
натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование,
полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например,
воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как
обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию
и включающее в себя существенные свойства природных элементов.
Анаксимандра, по-видимому, можно
считать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попытка
пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял
природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это
проявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически
возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его
мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности
миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что
«эти миры— то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них)
существует в течение возможного для него времени».
Представляют интерес
наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и
происхождении человека. По его мнению, первые живые-существа возникли во
влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили
свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в
частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким,
как ныне.
Последним известным
представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588— ок. 525 до н. э.).
О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам
позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое
значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является
воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает
в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами,
которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от
воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к
тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для
своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем
утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для
каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все
мироздание».
Оригинальность Анаксимена не в
более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение
новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями
сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за
его разрежения формируется, например, огонь. Появление холода он объяснял как
результат сгущения воздуха, а тепла — как следствие его сжижения. В результате
полного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка
многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его предшественников, и
не случайно именно анаксименовская интерпретация многообразия мира получила
достаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочность
земли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же
как солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе.
Как и его предшественники,
Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из
воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или
учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — солнце,
луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование
звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от
земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды
не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит
гипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.
Подводя итог, следует сказать,
что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего
развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот
факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или
меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным является и то, что,
несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует
квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма
и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в
итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения
философской проблематики и углубления философского мышления.
Выдающимся представителем
древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие
был Гераклит Эфесский (ок. 54—540 до н.э.— год смерти неизвестен). Личность
Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил
наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив
свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария Гистаспа
приглашение приехать в Персию и познакомить его со своей философией, Гераклит
ответил так: «Все живущие на земле смертные люди чужды истине и справедливости
и дорожат неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я
же, достигнув забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной
зависти и высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым
и живя по-своему». Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь
немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он
наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.
Основное, а возможно, единственное
произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним
исследователям, называлось «О природе», а другие называли его «Музы».
Анализируя философские взгляды
Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался
на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики,
противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне
понятий и логических умозаключений.
Историческое место и значение
Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной
заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим
завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в
целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает
сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно
есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый
высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней
остается одной и той же во всех системах философии».
В основе всего сущего, его
первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую,
подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из
людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему
закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только
как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как
реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня
появляются все вещи и тела.
Диалектика, по Гераклиту, это
прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей.
При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс:
становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль,
выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу
становления, от статического бытия к бытик» динамическому. Диалектичность
суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые
навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды
войти в одну и ту же реку», или «все течет, ничто не пребывает ц никогда не
остается тем же». И уж совсем философское по характеру высказывание: «бытие и
небытие есть одно и то же, все есть и не есть».
Из сказанного выше следует, что
диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства
противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична
от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и
часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе,
просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части.
О принципах познания Гераклита
высказаться однозначно невозможно. (Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли
«темным», и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им
своих идей и трудности их понимания). По-видимому, можно предположить, что свое
учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание.
Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается
совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания,
рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с
одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом
глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного
знания налицо. С другой стороны — общий и божественный разум, через участие в
котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия
заслуживают то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в
силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.
Философские идеи
Сократа
В становлении и развитии
философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470—469 — 399 до н. э.).
Сделав философию своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и
было, поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ
ничем другим не занимался^ древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил
после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи
Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и
оппонентам.
То, что известно о жизни и
деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и
Аристотеля. Именно на основании их воспоминаний, главным образом первых двух,
можно излагать взгляды Сократа, так как у Аристотеля, по существу, нет ничего
иного, чего бы не было у Ксенофонта или Платона. Современников поражало у
Сократа многое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность,
парадоксальность суждений и глубина философского анализа.
Сократ является, по существу,
первым древнегреческим философом, кто отходит от натурфилософского истолкования
мира и философски, то есть путем рассуждений и умозаключений, пытается найти
истину, ответы на поставленные им самим и его предшественниками-философами
вопросы. Другими словами, предметом его философских рассуждений являются
человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не
природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до
платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он
заложил основы их воззрений.
Анализируя проблемы человеческого
бытия, Сократовское внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, то
есть тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ
доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа
разносторонней и неотразимой формой воздействия.
В своей философской деятельности
Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:
необходимостью каждому «познать самого себя» и тем, что «ни один человек ничего
не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». С
одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов,
которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание
истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие
этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к
постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном
философском языке — методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной
частью которой является признание своего невежества. В интерпретации Сократа
ирония выступает способом самоанализа человеком самого себя, результатом чего
является признание собственного невежества, что, в свою очередь, побуждает
человека к расширению своих знаний. По свидетельствам Ксенофонта и Платона, в
своих беседах и речах Сократ мастерски владел иронией, ставя порой собеседников
и слушателей, которые до встречи с Сократом считали себя образованными, в
положение ничего не знающих и не понимающих людей.
Познание самого себя, по
Сократу,
— это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам
лучше жить, то есть это поиск знания и добродетели. По существу, он
отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания
утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле
знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип
этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона
«Протагор». Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и
добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от
друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение
человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии
со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание,
которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека особенно в моменты
воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного
становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а
возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на
знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через
знание, к добродетели, а дальше — к совершенному человеку и добродетельным
отношения между людьми.
Рассматривая другие идеи
Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно
отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений.
«Две вещи можно по справедливости, — пишет Аристотель, — приписывать
Сократу
— доказательства через наведение и общие определения». При этом общие
определения, с помощью которых Сократ отыскать «сущность вещей», Аристотель
увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу,
отсутствовал до Сократа. «Ведь тогда еще не было, — объясняет свою
мысль Аристотель, — диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути,
рассматривать противоположности».
Индуктивное рассуждение
предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных
суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге
Платона «Горгий») из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру,
является архитектором, кто обучался музыке, является музыкантом, тот, кто
изучал медицину, стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, то есть к
понятию, что тот, кто изучил науку, — это тот, кто сделал саму науку.
Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и
это понятие должно выражать сущность или природу вещи, то есть чем в
действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ
стоял у истоков формирования в философии общих понятий.
Существенным, как уже отмечалось
выше, является вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например,
считает, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о
постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о
диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным
существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть
противоречие. Диалектика Сократа — это учение о преодолении
противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо
добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его
телеологией, то есть учением о целесообразности.