Шпаргалки по философии для магистранта БГУ
Плесснер, Хельмут – немецкий
философ, один из родоначальников философской антропологии. Задачу филос
анропологии видел в выявлении базисной структуры человеческого бытия,
объясняющей все специфические свойства и характеристики человека. Хотел понять
человека в единстве биофизической и духовной сторон, выразившихся в достижениях
культуры. Общей базисной структурой любого живого тела является позициональность=способность
организма во взаимодействии с окружающей средой («позициональным полем»)
поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно пребывать
в становлении и развитии. Согласно Плеснеру, позициональность реализуется: у
растений – вчленением в среду, у животных – проявлением самостоятельности и
способностью отличать себя от чужого, у человека – «эксцентричностью».
Но животное не обладает самосознанием. Человек же способен осознать себя как
«тело», «я в теле» и как «я». «Я» не дано само по себе как предмет, на ходится
вне центра позициональности, что и выражается понятием экс-центричности.
Эксцентричность имеет универсальное значение определяющей черты человека, что
проецирует структуру человеческого мира – внешний мир, внутренний мир, мир
других людей. С этим связано и обращение к Богу как Абсолюту, противовесу
случайности, в котром человек может обрести опору существованию. Онако в сил
своей эксцентричности человек постоянно стремится к самоизменению, познанию
(Рене Декарт:«Я мыслю значит существую»). Философия призвана постоянно
указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его
сознания кардинальные вопросы бытия, котрые он постоянно должен решать.
№36. Биологич пдоход
в философской антропологии
Гелен, Арнольд – немецкий
философ, один из основателей философской антропологии.
Главное антропологическое
исследование – «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) –
издавалось тоько при жизни 12 раз. Гелен стасит задачу в своей
антропологической концепции: в противовес метафизической спекуляции
(размышлению о сущности) дать интегративно-научное описание человека как
целостного и единого существа, не распадающегося на две субстанции –
«тело» и «душу». Средствами такого описания должны служить «психически
нейтральные» понятия, среди них ключевые – «действие», «сообщество»,
«культура». Гелен определяет человека в морфологическом аспекте человека как
неспециализированное, незавершенное и «биологически недостаточное существо».
В отличие от животных, человек живет не в окружающем мире, а в культурной
среде, которая для него предстает как «поле неожиданностей». будучи
незавершенным существом, человек должен отвоевывать условия своего
существования у мира и при этом постигать себя. Человек как таковой раскрывает
себя в этом, а также – в создании ценностной ориентации в мире. Тем самым
природа предопределяет открытось челолвека миру и его творческую способность к
созданию культуры. Гелен относит культуру к коренным условиям
существования человека.
Важнейшим культурным
средством самосознания человека и регуляции отношений в сообществе Гелен
считает дисциплину, однако, предлагает заменить понятием дисциплины
понятие морали. Истоиря, общество, социальные институты и нормы предстают в
концепции Гелена как формы, восполняющие биологическую недостаточность
человека и оптимально реализующих его витальные устремления.
№53.
Структурно-функциональная модель общества
Парсонс, Толкотт −
американский социолог. Основная научно-исследовательская задача −
построение системной социологической теории.
В ссоей первой книге
«Структура социального действия» (1937) утверждает, что основным объектом
анализа в социологической теории систем действия является единичный акт, состоящий
из − актера; целей деятельности; и социальной ситуации. Система
действия является структурированным набором единичных актов. Парсонс описывает
социальное действие как состояние напряжения между элементами двух порядков
− «нормы» и элементами «условий». Так, процесс социального
действия описывается как «последовательное отрицание элементов условий в
направлении конформности (согласованности) с элементами норм».
В свою очередь социальная
система преполагает наличие трех подсистем: 1) личностная система (действующие
актеры); 2) система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают
преемственность и последовательность норм и предписанных им статусных ролей);
3) физическое окружение, на котрое общество должно ориентироваться.
В каждой системе существует
внутренняя проблема достижения социального порядка или интеграции. Парсонс в
связи с этим формирует концепцию систем и подсистем, каждая из котрых
отвечает внутренним и внешним функциональным требованиям:
− адаптация (к
физическому окружению; экономика);
− достижение целей
(средства организации ресурсов для достижения целей и получения удовлетворения;
политика);
− интеграция
(форма внутренней и внешней координации системы и пути ее соотнесения с
существующими отличиями; социум);
− поддержание
образцов, латентность (средства достижения отностельной стабильности;
социоализация).
Данная концепция широко
известна под названием AGIL (адаптация−цель−интеграция−латентность).
Все подсистемы связаны между
собой «средствами обмена» − деньги (A), власть (G), влияние (I), обязательства (L).
Все существующие живые
системы, включая системы действия и общества, определяются двумя наборами
отношений − отношениями между частями систем и отношения типа «система
− окружение»; для анализа обоих типов отношений ключевой является
концепция функции.
Согласно теории
«социокультурной эволюции общества» Парсонса, человеческое общество развивается
от простых форм к более сложным, через процесс деления и дифференциации с
последующей повтроной интеграцией. Фактором, направляющим эволюцию, является
способность к адаптации.
Основными характеристиками
современного обществаа являются:
1) полная дифференцифция
систем в соответствие со схемой AGIL;
2) доминирование в экономике
массовго производства, наличие бюрократической организации, − рынок,
деньги являются общепризнанным средством обмена;
3) система права −
основа социального контроля и координации;
4) наличие социальной
стратификации (разных слоев общества), в основе которой лежит критерий успеха;
5) дифференцированная,
сложная система взаимосвязей.
№54. Модель общества
в концеции коммуникативного разума
Хабермас, Юрген (р. 1929)
В 80-е 20 века концепция
технократии сменяется концепцией экспертократии, вбирающей в себя идеи
гуманизации и фиксирующей статус интеллигенции в системе общества («новый
класс», группа высокообразованных специалистов). В центре концепции уже не
технический специалист и не менеджер, но эксперт специалист-ученый.
Хабермас, разрабатывая свою
теорию коммуникативного действия, рассматривает коммуникацию в качестве
базового социального процесса.
Центральная проблема
современного европейского общества − преодоление неадекватного статуса
интеллектуально активной общественности. Причина кроется в
позднекапиталистическом проявлении общего кризиса европейской культурной
установки на вертикальную (сверху вниз) структуру субъект-объектного
отношения. Соответственно и отношение к миру − субъект=объектное («извне
деформирующее»). Стратегическое поведение, ориентированное на достижение цели,
означает прагматическое (корыстное, с пользой) использование другого в качестве
объекта = средства. Хабермас полагает необходимой переориентацию
на субъект-субъектную структуру, моделируемую межличностным общением, − «интеракцию»
(не просто как у Мида социальное взаимодействие), глубинную содержательную
коммуникацию в личностно значимом плане («коммуникативное поведение»). То есть
человек стремится к освобождению от любого насилия, и такой его интерес может
быть реализован посредством подлинной «интеракции». «Интеракционное»
взаимодействие должно доминировать над «технологическим» (выражающим себя
наиболее полно в процедуре овладения внешней природой).
Структуры социальных
институтов современного общества центрированы вокруг технических интересов,
в результате чего сфера подлинности реального жизненного мира и система
общества оказываются разорванными. Радикальный поворот к свободе − это
прежде всего преориентация субъект=объектных отношений на сферу межличностых
коммуникаций, принципиально диалогичных, предполагающих понимание. Важнейший момоент
− необходимая смена субъект-объектно организованной «научно-технической
рациональности» на новую «коммуникативную рциональность, в основе которой лежит
субъект-субъектная структура.
В связи с этим развил теорию
дискурса. Интеллигенция как класс обладает не только высоким культурным
потенциалом, но также и культурой критического дискурса (фр. −
речь; сама речь + внеречевые факторы (личность, намерения участников и т.д.)).
По Хабермасу, дискурс выступает как вид рефлексивной речевой коммуникации, предполагающей
проговаривание и интерпретацию (толкование) всех важных для участников
коммуникации аспектов, это многоуровневый диалог. Это создает
своего рода коммуникативную реальность, не совпадающую с реальным социальным
фоном ее протекания.
Хабермас: именно развитие
коммуникативных практик и коммуникативная рационализация, а не отношения
производства, лежат в основе современного гражданского общества.
№52. Индустриальное
общество как продукт общественной рационализации.
Теория индустриального
общества исходит из того, что коренные социально-экономические, политические и
культурные изменения в процессе общественного развития происходят в результате
трансформации «традиционных» аграрных обществ к «индустриальным», т.е. и сменой
господства. Сама же эта трансформация осуществляется через промышленную
революцию и связанный с ней быстрого и крупномасштабного вторжения техники во
все сферы социума. Это быстрое развитие техники определяет
социально-экономическое развитие и динамику общества.
Макс Вебер рассматривает типы
легитимного (признанного управляемыми индивидами) господства с точки
зрения типологии социального действия:
1)целе-рациональное действие
(цели и средства их достижения сознательно выбираются индивидом, а критерием их
адекватности является успех);
2)ценностно-рациональное
(осмысленно действие организуется системой ценностей, определяющих человеческое
поведение независимо от успеха);
3) аффективное (определяемое
эмоциональной реакцией);
4) традиционное
(определяемое привычкой).
Базой традиционного типа
господства, для которого характерны вера в священность существующих властных
порядков является привычка к определенному действию, укладу жизни.
В основе легального типа
господства (к которому относятся современные западные государства) лежит рациональное
действие и мотивом признания власти служит соображение интереса. Для этого
типа характерны формально-правовое начало и развитие бюрократии. Западное
общество последних трех-четырех столетий, по Веберу, характеризуется коренной рационализацией
его основных сфер, охватывающей хозяйственную деятельность,
политико-правовые отношения и образ мышления. Именно универсальное господство
рационального начала отличает современное общество от всех существовавших ранее
(«традиционных»). Свойственные «традиционным» обществам жесткие социальные
«перегородки» в процессе характерной для индустриалльного общества мобильности
разрушаются, традиционные наследственные привилегии уступают место равенству
возможностей, что приводит к расширению и обогащению гражданских прав, к
демократизации общественно-политической жизни.
№58. Концепция
информационного общества
О.Тоффлер – американский
социолог, философ-футуролог, автор одного из вариантов концепции
постиндустриального общества.
В общественном развитии
взаимодействуют четыре сферы: техно-, социо-, инфо- и психосфера.
Решающую роль в волнообразно происходящих цивилизационных изменениях играет
техносфера. Поэтому источником и движущей силой нововведений в обществе
выступают технологические революции. В зависимости от характера революции
определяется сущность соответствующей цивилизации.
1. Первая технологическая
революция – аграрная – дала волну с/х цивилизации (основа экономики,
культуры – земля; авторитарная власть; сословность).
2. На смену ей приходит индустриальная
цивилизация (символ – заводская труба; работники промышленного производства
становятся придатками машин; единообразие = массовидность во всех сферах жизни;
экологические проблемы, конечность природных ресурсов).
3. В пределах индустриальной
цивилизации во втрой половине ХХ века возникла Третья волна технологических
и социальных транформаций (рапространение компьтеров, генной инженерии,
теле- и видеокоммуникации). Главными становятся – информация, творчество и
интеллектуальная технология. На смену пролетариату-придатку машин приходит
«когнитариат» = интеллектуальный работник, обладающий мастерством и
информацией, что позволяет ему работать со все более сложной информацией.
Инвестиции – в обучение, переквалификацию, социальную и культурную адаптацию.
Самое важное – трансформация не машин, а людей, перевооружение их сознания,
переход к пониманию первичной роли культуры. Одновременно происходит революция
в инфосфере: для восприятия мира необходимо непрерывное образование,
широкомасштабное мышление, постоянное развитие способностей.
Из столкновений Втрорй и
Третьей цивилизационных волн проистекают:
– экономический кризис,
вызванный хищническим отношением человека к природе с губительными
последствиями для человека;
– информационное
загрязнение, борьба за интеллетуальные ресурсы («инфовойны»), широкое
распространение психических заболеваний.
По мнению Тоффлера,
глобальная революция Третьей революции несет с собой «первую действительно
гуманную цивилизацию в известной нам истории». Разносторонние уровни и формы
индивидуальной и групповой идентичности позволят бысрее, эффективнее и
безболезненные адаптироваться к ускоряющимся транформациям в техносфере,
экономике и культуре.
№55. Концепция
цивилизационно-циклической динамики общества в философии и культуре ХХ в.
Освальд Шпенглер – нем философ, автор
одной из наиболее знач философско-исторических концепций ХХв. Свое видение
истории Шпенглер определяет через критику классического историзма,
представляющего исторический процесс как прогрессивное развитие человеческого
общества во всемирном масштабе. Традиционная периодизация итсорического
прогресса (Древний мир – Средние века – Новое время) не имеет никакого значения
для неевропейских обществ. Концепция «всемирной истории» = «птоломеева система
истории», основанная на европоцентризме в понимании иных культур. История – это
возникновение, расцвет, гибель многочисленных самобытных и неповторимых культур.
К числу великих культур, реазизовавших свои потенции отности китайскую,
индийскую, вавилонскую, египетскую, античную, западную и др. Уникальность
каждой культуры обуславливет их равенство по историческому значению вне
оценочных категорий. Судьбы культур характеризуются гомологиями (последовательность
фаз развития, создание специфического стиля во всех сферах). Отрицал высший
смысл истории, прогресс: культуры возникают «с возвышенной бесцельностью,
подобно цветам в поле». Жизненным началом любой культуры является ее «душа», по
мере того, как душа исчерпывает свои возможности, культура мертвеет и
преходит в фазу цивилизации, для котрой свойственны иррелигиозность,
техницизм, урбанизм и мипериализм. Шпенглер – о закате Европы:
великие культуры прошлого как бы демонстрируют Западу его судьбу, его ближайшее
историческое будущее. Тема кризиса европейской культуры имеет фундаментальное
значение для современного западного самосознания.
Тойнби, Арнольд –
британский историк. Его осн труд – 12-томное «Исследование истории» –
принадлежит к числу высших достижений современной философии истории. Подлинным
объектом изучения считает цивилизации – общности, боьшие в пространстве,
чем нации, и меньшие, чем все человечество. При этом историческая концепция
Тойнби антропоцентрична: личности создают историю, а общество есть лишь
посредник во взаимодействии людей между собой. Понимая человека как существо сознательное
и способное осуществлять выбор, разрабатывает «драматическое» понимание
истории. Элементарной «клеточкой» истории является Вызов, ставящий под
угрозу существование общества, и творческий Ответ, даваемый людьми.
Вызов = Божественное испытаниечеловека – завоевания, ухудшение природных
условий; Ответ = человеческий выбор между добром и злом. История образована
челночным движением Вызова-и-Ответа; удачный Ответ порождает «локальную
цивилизацию», обладающую неповторимым своеобразием. Автор Ответа – не общество
в целом, а творческое меньшинство, котрое посредством мимесиса (подражания)
приобщает инертную массу к новым ценностям. Сопоставление локальных цивилизаций
дает алгоритм:
– генезис (зарождение)
цивилизации;
– фаза роста
поступательного движения как череда успешных Вызовов и Ответов – критериями
роста являются процессы самоопределения и дифференциации (вызов внутрь общества
и усиление внутреннего разнообразия);
– фаза надлома –
вызвана деградацией элиты (творческое меньшинство озабочено отлько собственным
выживанием и сохранением власти, основанной на силе).
Если Шпенглер: старение и
смерть цивилизаций фатальны (неизбежны), то Тойнби: цивилизация жизнеспособна,
пока элита сохраняет духовный потенциал. Наряду с первичными цивилизациями
(возникли из первобытных обществ), выделяет цивилизации второго и третьего
поколений. Особенность перехода от втрой к третьей – воспроизводство
цивилизации посредством церкви – «куколки». Возникновение «высших религий» –
христианства, ислама, индуизма и буддизма – важнейший этап духовного прогресса
человечества.
Тойнби: «цивилизации
приходят и уходят, а Цивилизация остается». Цивилизация – это синоним свободы
и творч возможностей человека, бесконечная духовная задача, а не окончательно
достигнутый результат.
№57. Концепция
постиндустриального общества
Белл, Даниел (р. 1919) –
американский философ и социолог, один из представителей
сциентистско(научно-)-технократического направления социальной философии.
В 1960 стал одним из авторов
концепции деидеологизации, ставшей истоком индустриального
общества. Центральные переменные динамики его – труд и капитал, а противоречия
между ними являются основным источником развития. Основной инструмент
оптимизации такого общества – машинная технология. Само же развитие технологии
происходит рывками, что образует соответственно целые эпохи.
Белл вводит в концепию так
называемый «осевой принцип». Различные общества развиваются в контексте
определенной стержневой линии. Исторический процесс можно рассматривать как
смену форм собственности и соответствующих им общественных формаций
(«феодализм», «капитализм», «социализм»). Если же за «ось» принять статус и
роль человеческих знаний, то социальная эволюция такова:
доиндустриальное – индустриальное – постиндустриальное общество. Символ постиндустриального
общества – компьютер.
В постиндустриальную
эпоху знание выступает источником богатства и власти, поэтому решающим
средством упоравления выступают уже не машинные, а интеллектуальные технологии.
В ХХI веке определяющее значение будет иметь становление системы коммуникаций.
Для понимания «телекоммуникационной революции» важны три аспекта:
1) переход от
индустриального к «сервисному» обществу (Фурастье: развитие «цивилизации
услуг»);
2) первостепенное значение
кодифицированного теоретического знания для осуществления
технологических нововведений;
3) превращение новой
интелектуальной технологии в инструмент системного анализа и теории
принятия решений.
«Информационное общество» в
силу нарастающих культурных протитворечий может оказаться перед опасностью еще
более глубокого разрыва между культурной и социальной жизнью. Для искоренения
экономической нестабильности – рыночная система.
Базовая концепция Белла
вызвала возникновение двух течений:
1) радикальное; ориентир
− европейская модель постиндустриализма (Фурастье, Турен); 2)
либеральное; ориентир − американская модель (Гелбрейт, Тоффлер).
Ж.Фурастье – представитель
радикального напраления развития концепции постиндустриального общества,
ориентированное на европейский вариант постиндустриализма как образчик.
Трактует постиндустриальное общество, исходя из идеи о техническом
детерминизме, как общество выравнивания и стабилизации экономики. Характерный
тип мышления – свободный, то есть неограниченный ни со стороны
до-рациональной аффективности (эмоциональном способе) до-индустриального
общества, ни со стороны преувеличенного конструктивизма, присущего
индустриальному обществу.
Страницы: 1, 2, 3, 4
|