Сократ, его философическое учение

с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим

знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой

"диалектический" метод мышления. Сначала Сократ предложил дела

справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в

графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем

предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же

предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для

продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из

перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал

решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода:

справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого

неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым.

Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и

относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все

эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально

думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ

указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе

несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем

согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее

"определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение":

"По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к

друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как

можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова

прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и

требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова

обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за

истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить

только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ,

если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы

приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман

друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это

предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает

"индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего

заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи

заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну

здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать

делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того

человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы

он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него

оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в

графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к

выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо

быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии

добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и

добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и

несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых

поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им

навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. "

Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал

человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем

состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и,

наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на

добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят

такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо

такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться

совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки

совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться

совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все

прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого

следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и

прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,

жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и

человеческие). Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А

"земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих

себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит

ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто

из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла".

Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о

рабах), недоступно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был

идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и

неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса.

Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам

говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,

способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое

воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы

подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться

к "заветам отцов".

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми

образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".

Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец

персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и

военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство -

исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой

аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает

возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и

склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех

искусств, источник жизненных потребностей "для благородного господина",

лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает

к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При

этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как

вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни —

против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал

Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная,

непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность

Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости,

скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но

скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко

своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов,

приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться

на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо,

планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным

орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что

Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из

основных положений своего этико-политического учения. Государственные

формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия,

плутократия и демократия.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что

опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а

поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.

Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и

моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам,

в особенности направляя острие своей критики против античной демократии

как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной

власти.

Предмет философии по Сократу. В центре внимания Сократа, как и некоторых

софистов,—человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное

существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам

Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи

мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и

природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать,

что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и

деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» (20 Д).

Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику

Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий

«государственными преступниками тех, кто не почитает богов по

установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления».

Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце—камень, а

Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор,

его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой

досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи,

познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах

было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для

Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не

знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого

себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом

не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное

содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в

«Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности,

природу же в целом не исследовал»

Антиаморализм Сократа. Убеждение в существовании объективной истины

означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие

между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ не отождествлял

счастье с выгодой подобно некоторым софистам. Он отождествлял счастье с

добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная, в чем оно. Только тот

человек мужествен, кто знает, что такое мужество. Знание, что такое

мужество, делает человека мужественным. И вообще знание того, что такое

добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Зная, что хорошо и что

плохо, никто не сможет поступать плохо. Зло—результат незнания доброго.

Нравственность, по Сократу, следствие знания. Моральная теория Сократа

сугубо рационалистична. Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о

добре и зле и уметь пользоваться этим знанием—не одно и тоже. Люди

порочные, имея такое знание, игнорируют его. Люди невоздержанные делают это

невольно. Кроме того, знание надо уметь применять к конкретным ситуациям.

Этические добродетели достигаются путем воспитания, это дело привычки. Надо

привыкнуть быть храбрецом.

Жизнь Сократа. Имея в виду поучительную жизнь Сократа, К. Маркс назвал

его воплощенной философией.

Сократ—первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дема

Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии

получаса ходьбы от столицы Аттики. Отец Сократа—Софрониск, ремесленник-

камнетес, а мать—Финарета — повивальная бабка. Во время войны Афин со

Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг. Он трижды участвовал

в сражениях, в последний раз—в битве при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда

спартанцы разбили афинян (этой битвой закончился первый период войны,

завершившийся Никиевым миром 421 г. до н. э.). Во втором периоде этой

злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась

одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э. афиняне после ряда

поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но

афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей

судили в совете пятисот. Будучи в это время пританом булэ (заседателем в

совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу.

Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин

в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо

Сократа. Однажды, будучи снова пританом, Сократ отказался участвовать в

расправе тиранов над одним честным афинским гражданином.

Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях

античной демократии исполняли все свободные афиняне. Однако Сократ не

стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил

непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о

жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время

Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В

отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.

Смерть Сократа. После свержения тирании тридцати и восстановления в

Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии. Обвинение исходило от

трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В

диалоге «Менон» Платон сообщает, что Анит, демократ, изгонявшийся из Афин

тридцатью тиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю

неприязнь перед софистами, говоря, что «софисты—это очевидная гибель и

порча для тех, кто с ними водится» (91 С) Когда Сократ, приведя в пример

заурядных детей выдающихся афинян, высказывает уверенность, что

«добродетели обучить нельзя» (94 Е) Анит грубо его обрывает, после чего

Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что и он, Сократ, подобно

софистам губит людей, В диалоге «Эвтифрон» Сократ говорит случайно

встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому, молодой и

незначительный, написал на него, Сократа, донос, где обвиняет его в том,

что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых.

Эвтифрон успокаивает Сократа. Однако весной 399 г. до н. э. философ

предстал перед гелиеей—судом присяжных. В качестве обвинителя выступил

Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит

богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что

развращает юношество; и наказание за то—смерть» Для успеха своего обвинения

Мелет должен был набрать по крайней мере пятую часть голосов тех, кто

заседал в Гелиее. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную

речь, в которой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был

признан виновным уже большинством голосов. Теперь Сократу надо было самому

себе назначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный

обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае—штраф

в одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большим

количеством голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он

уже стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или

переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими

выдающимися людьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда останется

мудрецом, тогда как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно

Плутарху, повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском

произведении «Апология Сократа».

Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел на

остров Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения

корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось

тридцать дней провести в тюрьме. Накануне ее ранним утром к Сократу,

подкупив тюремщика, пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи

подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо

повиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. И

хотя теперь его осудили несправедливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём

из платоновского диалога «Критон». В диалоге же «Федон» Платон повествует о

последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками.

Он говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей

своей философией и образом жизни. Ведь само философствование, по его

убеждению, есть не что .иное, как умирание для земной жизни и подготовка к

освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. Вечером

пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех

сыновей. Он с ними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих

учеников Сократ выпил чашу растительного яда. Согласно Платону, Сократ

скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в

жертву Асклепию. Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие.

Сократ же хотел этим подчеркнуть, что смерть тела—это выздоровление души.

Нетрудно заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе

смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии»

ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу уже

свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре

доказательства бессмертия души. .Такова внешняя сторона жизни и смерти

Сократа.

Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность.

Нередко он настолько уходил в самого себя, что становился неподвижным и

отключался от внешнего мира. В платоновском диалоге «Пир» Алкивиад

рассказывает, что однажды во время осады Потидеи Сократ задумавшись

простоял, нс сходя с места, сутки. Сократ пережил духовную эволюцию. Ему

никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного его

почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракул ответил, что

нет, чем Сократ был очень озадачен. Желая опровергнуть пифию, Сохрат стал

общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел, что

мудрость этих людей кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил,

что Аполлон устами пифии хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому,

что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего

не стоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что

они что-то знают. Сократ так формулирует свое превосходство над другими

людьми: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Призвание Сократа. Вместе с тем Сократ был убежден, что он избран богом,

приставлен им к афинскому народу, как овод к коню, дабы не давать своим

согражданам впадать в духовную спячку и заботиться о своих делах больше,

чем о самих себе. Под «делами» Сократ понимает здесь стремление к

Страницы: 1, 2, 3