Система восточных единоборств как вид духовного искусства

есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".

При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство

духа" , "Пустота" , "Состояние просветленности Будды" , "Благородство духа"

и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они

служат для обозначения Абсолюта. Путь от "наличия духа" (у - син) к

"отсутствию духа" (му - син) - вот тот путь , который должен пройти самурай

в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от

рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать

буддийский идеал "зеркала великого совершенства" .

Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу ,

оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения

наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры ,

кинжала и голой руки.

Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик

самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности ,

лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких

обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом

, ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не

давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое

отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера

адаптироваться в любой экстремальной ситуации.

Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу

определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что

они означают ?

"Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной

глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако

стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо

исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и

дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия

противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.

"Дух , подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию ,

которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника ,

малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны

потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и

самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для

человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но

кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо

невыгодные условия.

У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много

завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг

предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не

останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным

движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот

же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность

, предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая

благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет

спокойно встретить любую неожиданность.

Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы

фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания

непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком

незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам

любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе

предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные

личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия

пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую

степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе - и

больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного зеркала" , "озерной

глади" или "луны в воде", т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого ,

непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа.

Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и

закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие

странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для

которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством

постижения Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в

своем фильме "Семь самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке

Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что

разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика.

Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае

убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его

рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он

бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему

пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в

окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в

мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский

монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному

самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.

Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в

Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались "осе" , что

буквально означает "буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен

и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что

профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе.

При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести

ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими

свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие

заветам древних даосов и дзенских патриархов.

Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния

антиразума , отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на

точке танден и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю -

хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из

душевного равновесия.

Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались

максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении.

Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в

созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или

песчаного узора в дзенском "сухом" саду.

Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо ,

независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от

принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было

дать главное : внутреннее видение , постижение противника на

парапсихологическом уровне , сокровенное "шестое чувство" , или

"экстремальный разум" (гоку - и). Об истинной значимости гоку - и

повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото Мусаси

странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру

самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же

определил крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив "духовную

наполненность" (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что

это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава

прославленной школы Ягю синкагэ - рю. Путники поравнялись и молча разошлись

, обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно

оглянулись , и неизвестный спросил : "Простите , уважаемый , не вы ли

будете Миямото Мусаси?". "Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю

Дзюбей?". Обменявшись краткими приветствиями , они направились в

придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от

времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные

шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего

перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью ,

встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова ,

ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном

ментальном паритете.

Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра -

класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы

выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия

способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории

покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во

внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо

действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными.

Обычай сохранился до наших дней , и подобные "игры" еще можно наблюдать на

Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя

определенные комбинации приемов и этапы духовного "восхождения" или

"нисхождения" по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано

изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен

был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе

самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.

Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в

капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и

логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в

традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед

тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.

У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.

У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.

У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим

средством к существованию.

У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.

У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.

У меня нет тела - смелость станет моим телом.

У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.

У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.

У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.

У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.

У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя

стратегия.

У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.

У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные

свойства.

У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.

У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.

У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.

У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.

У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.

У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ .

“ Жить для него -

как отдаться течению .

Умереть для него -

как уйти отдыхать ...”

Цзя И (2 в. до н.э.)

Ф

ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей ,

нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках

древнего Китая .

В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба ,

поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный

воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а

тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших

частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и

взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла ,

Зла и Добра .

Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда

преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем

начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во

вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания ,

от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение ,

бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек

может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни.

Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный

графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.

Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая

самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим

арсеналам тех или иных школ.

От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные

твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи

лишь субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.

В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от

контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия ,

жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян ,

конструирующий материал для "форм " вещей , процессов и явлений .

Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие ,

легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные

сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в "дух" шень ,

становясь движущей силой мироздания.

Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и

духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой

предпосылкой "восхождения" в религиозных даосских , а отчасти и

буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо.

В теории кэмпо цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее

фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность

психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений

можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и

совершенствовании шень.

Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о "пяти стихиях" (у

- син) , конструирующих элементах Вселенной .

"Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью -

землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий

, вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти

стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает

огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду ,

вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и

сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади

, земля в середине.".

Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе

взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в

порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл.

Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь

ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской

медицины , теорию и практику кэмпо.

Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти

чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых

, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала

возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности

их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая

другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный

порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.

Для Китая первым "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин")

, содержавшая в виде математических и образных символов все представления

мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет

"Книга перемен" составляла базу даосской философии , медицины ,

астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо

значение ее сохраняется и по сей день.

Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии

, к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных

образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств.

Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде

таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в

разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9

включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно

суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий

активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и

Неба.

Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4

, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а,

следовательно , также число Неба.

Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60

, 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета

времени и пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем

точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо -

восток , юго - запад и т.д).

Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом

направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь

сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты

строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.

Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как

единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в

пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает

силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно

обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской ,

даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.

Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная

череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и

тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных

метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.

Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) ,

прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные

названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и

материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и

образовались 64 так называемых гексаграммы.

Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и

гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего

триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого -

"монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .

Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В

жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то

человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен ,

взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и

мягкости , силы и податливости.

Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров

воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно

считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного

действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий.

В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием

руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное

перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током

равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на

пути.

"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в

высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные

первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.

В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты ,

Страницы: 1, 2, 3, 4