Философское знание по
своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного
религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания,
коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей. Прежде всего,
религиозная вера, будучи живым, непосредственным ощущением и переживанием
Божества, не нуждается для своих достижений в тяжкой умственной работе
рационального разъяснения и обоснования своих истин. Кроме того, хотя религия,
как указано выше, и содержит необходимо, в качестве своей основной опорной
точки, момент непосредственного личного усмотрения истинности, она совсем не
нуждается в том, чтобы это непосредственное усмотрение распространялось на все
содержание религиозной веры. Напротив, для нее характерно, что этот момент непосредственной
очевидности присущ восприятию правдивости, безусловной истинности источника
откровения – будет ли то самое Божество или тот или иной посредник между Богом
и человеком, – в силу чего содержание откровения приобретает косвенную
достоверность истины, сообщенную самоочевидно достоверным свидетелем.
Поэтому-то достоянием личной веры может быть – и даже необходимо бывает –
содержание соборного религиозного опыта, со всеми входящими в его состав
достижениями религиозных гениев. Этим достигается возможность полноты,
богатства и глубины религиозного откровения, совершенно недостижимые для
философского знания. Ибо хотя философскому знанию не поставлено здесь никаких
принципиальных преград и открыта возможность бесконечных достижений, однако
требуемое природой философского знания логическое единство содержания делает
для него практически невозможным использование в одной системе всей полноты
религиозного опыта человечества. Лишь полнота и многообразие всех философских
достижений человеческой мысли в принципе может стать на уровне его религиозных
достижений но эта полнота может быть дана только духовно-исторической интуиции,
но не выражена адекватно в какой-либо единой системе. Философская система,
пытающаяся выразить и логически фиксировать весь религиозный опыт человечества,
есть замысел, аналогичный попытке начертить географическую карту, на которой
было бы отмечено все многообразие географической реальности. И здесь, с иной
стороны, мы снова убеждаемся, что правильное соотношение между религией и философией
возможно лишь на почве того «умудренного неведения» (docta ignorantia), которое
есть самый зрелый плод истинного просвещения. Подлинно философское
умонастроение по своей волевой структуре совпадает с религиозным
умонастроением: в обеих – вопреки поверхностному мнению, которому это
представляется невозможным, – смирение сочетается с дерзновением творчества, и
притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает
другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую.
1.
Главная задача
культуры - защита нас от природы
2.
Природа и
культура
3.
Очеловечивание
культуры
4.
Три задачи Богов
5.
Религиозные
представления возникли из потребности защитить себя от сверхмощи природы
1 В чем заключается
особая ценность религиозных представлений?
Если вообразить, что ее
запреты сняты и что отныне всякий вправе избирать своим сексуальным объектом
любую женщину, какая ему нравится, вправе убить любого, кто соперничает с ним
за женщину или вообще встает на его пути, может взять у другого что угодно из
его имущества, не спрашивая разрешения, — какая красота, какой вереницей
удовлетворений стала бы тогда жизнь! Правда, мы сразу натыкаемся на следующее
затруднение. Каждый другой имеет в точности те же желания, что я, и будет
обращаться со мной не более любезным образом, чем я с ним.
Правда, природа не
требовала бы от нас никакого ограничения влечений, она дала бы нам свободу действий,
однако у нее есть свой особо действенный способ нас ограничить, она нас губит,
холодно, жестоко и, как нам кажется, бездумно, причем, пожалуй, как раз по
случаю удовлетворения нами своих влечений. Именно из-за опасностей, которыми
нам грозит природа, мы и объединились и создали культуру, которая, среди
прочего, призвана сделать возможной нашу общественную жизнь. В конце концов,
главная задача культуры, ее подлинное обоснование - защита нас от природы.
2 Известно, что во
многих отношениях она уже и теперь сносно справляется со своей задачей, а со
временем, надо думать, будет делать это еще лучше. Но ни один человек не
обманывается настолько, чтобы верить, будто природа уже теперь покорена; мало
кто смеет надеяться, что она в один прекрасный день вполне покорится человеку.
Природа
противостоит нам всей своей мощью, величественная, жестокая, неумолимая, колет
нам глаза нашей слабостью и беспомощностью, от которых мы думали было
избавиться посредством своего культурного труда. К немногим радующим и возвышающим
зрелищам, какие может явить человечество, относятся случаи, когда оно перед
лицом стихийного бедствия забывает о своем разброде, о всех внутренних
трудностях своей культуры, о вражде и вспоминает о великой общей задаче
самосохранения в борьбе против подавляющей мощи природы.
Добавьте сюда ущерб,
который ему наносит непокоренная природа, — он называет это роком. Последствием
такого положения его дел должны были бы быть постоянная грызущая тревога и
тяжелая обида от оскорбления чувств естественного нарциссизма.
Как для человечества в
целом, так и для одиночки жизнь труднопереносима. Какую-то долю лишений
накладывает на него культура, в которой он участвует, какую-то меру страдания
готовят ему другие люди, либо вопреки предписаниям культуры, либо по вине
несовершенства этой культуры. Культура облегчает ему здесь задачу, она
старается в одинаковой мере за всех.. Задача здесь троякая, грубо задетое
самолюбие человека требует утешения; мир и жизнь должны быть представлены не
ужасными; а кроме того, просит какого-то ответа человеческая любознательность,
движимая, конечно, сильнейшим практическим интересом.
3 Самым первым шагом
достигается уже очень многое. И этот первый шаг очеловечение природы. С
безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются вечно чужды
нам. Ты, может быть, еще беззащитен, но уже не беспомощно парализован, ты
способен, по крайней мере реагировать, а может быть, ты даже и не беззащитен,
ведь почему бы не ввести в действие против сверхчеловеческих насильников, то
есть сил внешней природы, те же средства, к которым мы прибегаем в своем
обществе; почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить, отняв у
них путем такого воздействия какую-то часть их могущества.
Такая замена
естествознания психологией не только дает мгновенное облегчение, она указывает
и путь дальнейшего овладения ситуацией. Ибо ситуация это, по существу, не нова,
у нее есть инфантильный прообраз, она, собственно, лишь продолжение более
ранней ситуации. Ведь в такой же беспомощности человек когда-то уже находился
маленьким ребенком перед лицом родительской правды, не без оснований внушавшей
ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако,
рассчитывать, ища защиты от известных в том возрасте опасностей.
Сходным образом
человек делает силы природы не просто человекообразными существами, с которыми
он может общаться как с равными, - это и не отвечало бы подавляющему
впечатлению от них, а придает им характер отца, превращает их в богов, следуя
при этом не только инфантильному, но, как я попытался показать, также и
филогенетическому прообразу.
4 Со временем
делаются первые наблюдения относительно упорядоченности и закономерности
природных явлений, силы природы утрачивают, поэтому свои человеческие черты. Но
беспомощность человека остается, а с нею - тоска по отцу и боги. Боги сохраняют
свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным
роком выступающим, прежде всего, в образе смерти, и вознаграждают за страдания
и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе.
Задача бога теперь
состоит в том, чтобы компенсировать дефекты культуры и наносимый ею вред, вести
счет страданиям, которые люди причиняют друг другу в совместной жизни, следить
за исполнением предписаний культуры, которым люди так плохо подчиняются. Самим
предписаниям культуры приписывается божественное происхождение, они поднимаются
над человеческим обществом, распространяются на природу и историю мира. Жизнь в
нашем мире служит какой-то высшей цели, которая, правда, нелегко поддается разгадке,
но, несомненно, подразумевает совершенствование человеческого существа.
По-видимому, объектом этого облагораживания и возвышения должно быть духовное
начало в человеке - душа, которая с течением времени так медленно и трудно
отделилась от тела. Все совершающееся в земном мире есть исполнение намерений
какого-то непостижимого для нас ума, который пусть трудными для понимания
путями и маневрами, но, в конце концов, направит все к благу, т.е. к радостному
для нас исходу. За каждым из нас присматривает благое, лишь кажущееся строгим
провидение, которое не позволит, чтобы мы стали игральным мячом сверхмощных и
беспощадных сил природы; даже смерть есть вовсе не уничтожение, не возвращение
к неорганической безжизненности, но начало нового вида существования, ведущего
по пути высшего развития.
Всякое добро, в
конечном счете, по заслугам вознаграждается, всякое зло карается, если не в
этой форме жизни, то в последующих существованиях, начинающихся после смерти.
Таким образом, все ужасы, страдания и трудности жизни предназначены к
искуплению; жизнь после смерти, которая продолжает нашу земную жизнь так же,
как невидимая часть спектра примыкает к видимой, принесет исполнение всего,
чего мы здесь, может быть, не дождались. И неприступная мудрость, управляющая
этим процессом, всеблагость в нем выражающаяся, справедливость, берущая в нем
верх, - все это черты божественных существ, создававших нас и мир в целом.
5 Люди говорят, что
жизнь станет невыносимой, если религиозные представления утратят для них ту
ценность, которую они им приписывают. И вот встает вопрос, что являют эти
представления в свете психологии, откуда идет столь высокая их оценка и -
сделаем еще один робкий шаг - какова их действительная ценность?
Я уже пытался
показать, что религиозные представления произошли из той же самой потребности,
что и все другие завоевания культуры, из необходимости защитить себя от
подавляющей сверхмощи природы. К этому присоединился второй мотив, стремление
исправить болезненно ощущаемое несовершенство культуры. И как раз очень уместно
сказать, что культура дарит эти представления индивиду, потому что он принимает
их как данность, они преподносятся ему готовыми, он был бы не в силах изобрести
их в одиночку. Они — наследие многих поколений, в которое он вводится, которое
он перенимает как таблицу умножения, геометрию и т.д. Есть, конечно, и одно
отличие... обычно эту совокупность религиозных представлений предлагают как
божественное откровение. Но это само по себе есть уже элемент религиозной
системы, преподносимый с полным пренебрежением к известным нам фактам
исторического развития религиозных идей и к их разнообразию в разные эпохи и в
разных культурах.
5.
Глубокое
противоречие между государством и религией
6.
Государственное
устройство
1. Государство есть
истинный образ действительности; в нем истинная нравственная воля воплощается в
действительность и дух живет в своей истинности. Религия есть божественное
знание, знание человека о боге и знание себя в боге.
В общем, религия и основа
государства – одно и то же: они тождественны в себе и для себя. В патриархальном
отношении, в иудейской теократии, они еще не различены и еще внешне
тождественны. Однако они вместе с тем и различны; в ходе дальнейшего развития
исторического процесса они строго разделяются, однако затем вновь полагаются
как истинное тождество. . Религия есть знание высшей истины, и эта истина в ее
более точном определении есть свободный дух; в религии человек свободен перед
богом; поскольку он приводит свою волю в соответствие с божественной волей, он
не противостоит высшей воле, но обретает в ней самого себя; он свободен,
поскольку он достиг в культе снятия раздвоения. Государство есть лишь свобода в
мире, в действительности. Народы, не ведающие о том, что человек свободен в
себе и для себя, живут в состоянии отупения как со стороны их государственного
устройства, так и со стороны их религии. В религии и государстве – одно понятие
свободы
Народ, имеющий плохое
понятие о боге, имеет и плохое государство, плохое правительство и плохие
законы.
2 Подробное рассмотрение
этой связи между государством и религией относится, собственно говоря, к
области философии истории. Мы же ограничимся здесь рассмотрением определенной
формы этой связи. Поэтому мы рассмотрим эту связь сначала.
Представление об этой
связи находит выражение в высказывании, что законы, власть, государственное
устройство от бога, даны богом; тем самым им придан авторитет, причем самый
высший авторитет, доступный представлению. В таком формальном выражении это
положение может означать, что следует повиноваться законам, какими бы они ни
были. Таким образом, управление и законодательство полностью отдаются во власть
правительства и зависят от его произвола.. Это положение отчасти правильно, но
вместе с тем опасно тем, что может быть понято в чисто абстрактной форме, без
определения того, в чем сущность законов и какие законы целесообразны в
качестве основы государственного устройства. Представление о подобной связи мы
находим у всех народов. Это может быть выражено и в иной форме, а именно что,
следуя законам и повинуясь распоряжениям правительства, силам, конституирующим
государство, люди повинуются воле бога. Это особенно отчетливо проявилось в
Англии (при последних королях дома Стюартов), где было выдвинуто требование пассивного
послушания и провозглашено, что король ответствен в своих действиях только
перед богом. При этом предполагалось, что только королю доподлинно известно, что
существенно и необходимо для государства, ибо определение его, его воли,
заключается в том, что ему непосредственно открыта воля бога.
Если в целом нет никакого
сомнения в том, что законы установлены божественной волей, то не менее важно
действительно познать божественную волю, причем это познание не есть особая
привилегия отдельных лиц, но доступно всем. Познать, что есть разумное, – дело
образованной мысли, и особенно дело философии, которую в этом смысле можно с
полным основанием называть жизненной мудростью. Каковы были внешние
обстоятельства, связанные с установлением истинных законов (были ли они даны
правителем добровольно или под нажимом оппозиционных сил), значения не имеет;
развитие в человеческом обществе понятия свободы, права и гуманности необходимо
для себя. Следовательно, если исходить из истины, что законы выражают
божественную волю, то особенно важно определить, каковы эти законы.
3. Наконец, государство и
религия могут пребывать в раздвоении и иметь различные законы. Основа светской
жизни и основа религии различны, и здесь может проявиться и различие принципов.
Религия не остается в своей замкнутой сфере, она обращается к субъекту, создает
для него предписания, относящиеся к его религиозной жизни, но
распространяющиеся также и на его деятельность в целом. Эти религиозные
предписания могут отличаться от основных положений права и нравственности,
действующих в государстве. Противоположность эта находит свое выражение в
утверждении, что сферой религии является святость, сферой государства – право и
нравственность. В одном случае якобы дано определение для вечности, в другом –
для временной жизни и временного благополучия, которые должны быть принесены в
жертву ради вечного блаженства.
4 Таким образом,
устанавливается религиозный идеал, царство небесное на земле, т.е. абстракция
духа по отношению к субстанциальной стороне действительности; основное
определение здесь – отречение от действительности, а тем самым борьба и бегство
от мира. Субстанциальной основе, истинному противополагается нечто иное,
долженствующее быть более высоким.
Первое проявление нравственности в
субстанциальной действительности есть брак.Этому долгу противопоставляется как
нечто высшее отречение, безбрачие.
Во-вторых, человек в качестве единичного
существа вынужден бороться с необходимостью, установленной природой. Его
нравственный долг – завоевать самостоятельность посредством своей деятельности
и рассудка, и таким образом освободиться от своей зависимости от природы; в
этом заключается добропорядочность человека. Противопоставляемый тому мирскому
долгу долг религиозный требует, чтобы человек не действовал указанным образом и
не обременял себя подобными заботами.
С одной стороны, человеческая
деятельность представляется как нечто несовместимое со святостью; с другой – от
человека даже требуют, чтобы он не только не преумножал посредством своей
деятельности свое имущество, но даже роздал то, что у него есть, бедным и в
первую очередь церкви, т.е. тем, кто ничего не делает, не работает. Итак, то,
что в мирской жизни высоко почитается как добропорядочность, здесь отвергается
как несовместимое со святостью.
В-третьих. В государстве субъект свободен, в
осуществлении всеобщей воли эта свобода получает свою реализацию. Напротив,
религиозный долг устанавливает, что свобода не должна быть конечной целью
человека, ему надлежит стремиться к послушанию, повиновению и отречению от
воли. Более того, человек должен отказаться от себя также и в своей совести, в
своей вере, в глубинах своего внутреннего мира, должен полностью отказаться от
себя и отбросить свою самость. Если религия, таким образом, подчиняет себе
деятельность человека, то она может предписывать ему правила поведения,
противоречащие разумности мирской жизни. Именно так противостоят друг другу
религия и государство в католических странах, когда в людях пробуждается
субъективная свобода.
5 Мы часто встречаем, с
одной стороны, религию, не признающую принципа свободы, с другой –
государственное устройство, основанное на этом принципе. Религия и государство
вступают, таким образом, в противоречие: в результате этого на религию
перестают обращать внимание, предоставляя ей действовать по своему усмотрению.
Религия становится частным делом людей, делом, не имеющим отношения к
государственной сфере, а из этого следует вывод, что и религия в свою очередь
не должна вмешиваться в дела государства. Поэтому можно, конечно, сказать:
пусть государство находится по одну сторону, религия – по другую; однако при этом
легко может произойти, что эти принципы останутся односторонними. В настоящее
время мы видим, как в мире утверждается принцип свободы, особенно в сфере
государственного устройства. Эти принципы правильны, однако, взятые формально,
они становятся предрассудком, поскольку познание здесь еще не достигло самой
глубокой основы, где только и возможно примирение с субстанциальным как
таковым.
6 Что касается
государственного устройства, то существуют две системы: современная система, в
которой формально сохраняются определения свободы и весь ее строй без
какого-либо внимания к настроенности людей. Другая система, система, основанная
на образе мыслей и внутренней настроенности, – это греческий принцип, который
мы обнаруживаем в его полном развитии в республике Платона. Здесь основу
составляют немногочисленные сословия; целое покоится на воспитании, на
образовании, которое ставит своей целью занятия наукой и философией.
Господствовать должна философия, и ей надлежит привести человека к
нравственности: все сословия должны быть участниками «целомудрия», «самообуздания»,
«нравственного равновесия».
Осуществление закона –
нечто конкретное; воля людей, их проницательность играют здесь важную роль.
Интеллект субъекта часто выносит решение еще и потому, что гражданские законы
охватывают широкий круг нарушений в целом и не могут рассмотреть все возможные
случаи в их конкретности. Столь же односторонней является и настроенность для
себя, и в этом недостаток республики Платона. В наши дни вообще никто больше не
хочет доверять личным воззрениям, все стремятся к тому, чтобы жизнь
регулировалась позитивными законами.
Убеждения, настроенность
человека не обязательно принимают форму религии; они могут сохранять известную
неопределенность. Однако для тех, кого называют народом, последняя истина
содержится не в форме мыслей и принципов; народ склонен считать правом лишь то,
что ему дано как определенное, особенное. Эта определенность права и
нравственности обретает для народа свое наиболее убедительное подтверждение
только в форме существующей религии-, и если она не согласуется с принципами
свободы, то образуется разрыв и неразрешенное противоречие – то враждебное
отношение, которому не должно быть места в государстве.