Проблемы истины в эмпирическом и теоретическом познании

Проблемы истины в эмпирическом и теоретическом познании

РЕФЕРАТ

По курсу «Философия»

По теме

«Проблемы истины в эмпирическом и теоретическом познании»

1. Объективность истины

Интерес к проблеме истины в философии во все времена был связан, с одной стороны, с потребностями самого научного познания, все более адекватного понимания процессов, протекающих в окружающей человека действительности. С другой стороны, с древнейших времен стало известно, что знание истины открывает возможности практической деятельности человека, перспективы устройства общественной жизни в соответствии с его интересами и целями. К. Маркс, вполне осознавая ограниченность чисто гносеологической трактовки истины, созерцательность предшествовавших ему материалистических концепций, поставил вопрос еще более вызывающе: как может истина служить преобразованию мира, коренному переустройству общества на началах равенства и справедливости?

Согласно марксистской философии познание — это отражение мира с целью получения истинных знаний и их использования в практической деятельности. Объекты познания — природа, общество, вещи, свойства, отношения и даже закономерности материального мира. Субъект познания также может стать объектом исследования, однако в этом отношении он становится частью объективного содержания знания, как и прочие материальные предметы.

В ленинском понимании марксистская теория познания выступала как теория отражения действительности в понятиях, суждениях, идеях и т.п.

Истина с точки зрения диалектического материализма - это объективное, адекватное отражение предметов и явлений в нашем знании. Для марксистской философии принципиально важными были ответы на два вопроса, сформулированные Лениным:

Существует ли объективная истина, т.е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества?

Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно?».

В первом вопросе речь идет о понятии объективной истины, во втором о диалектике истины относительной и абсолютной. Во всех этих отношениях марксистско-ленинская концепция истины, безусловно, отличалась как от домарксистской материалистической, так и от концепций субъективно идеалистических, таких, как берклианская, юмовская и т.п.

Истина, по Ленину, — это такое содержание знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Оно определяется лишь свойствами самого материального мира. Не случайно Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме» дает определение материи именно в разделе об объективной истине, подчеркивая тем самым принципиально материалистическую основу своего понимания истины и теории познания вообще.

Другая опора марксистско-ленинской концепции истины — диалектика. Именно диалектика позволила Ленину раскрыть механизмы формирования объективного знания, взаимосвязь объективного и субъективного, абсолютного и относительного, чувственного и рационального как весьма существенные аспекты развития знания. Если объективная истина не зависит ни от человека, ни от человечества, то отсюда следует, что в ней есть такое содержание, которое никем и никогда не будет опровергнуто. Это — абсолютная истина. Учение об абсолютной истине Ленин направляет против релятивизма:

«...Положить релятивизм в основу теории познания,— подчеркивает он,— значит неизбежно осудить себя либо на абсолютный скептицизм, агностицизм и софистику, либо на субъективизм».

Дело, однако, не только в том, чтобы отличить абсолютную истину от относительной и тем самым провести границу между материализмом и релятивизмом, но и в том, чтобы понять их связь как необходимый исторически обусловленный процесс. «Сточки зрения современного материализма, т.е. марксизма,— подчеркивает Ленин,— исторически условны пределы приближения наших знаний к объективной, абсолютной истине, но безусловно существование этой истины, безусловно то, что мы приближаемся к ней».

Не будем раскрывать сейчас всех деталей марксистской теории познания и концепции истины в частности и воспроизводить второстепенные положения или те, которые непосредственно вытекают из этих фундаментальных принципов. Но нельзя не затронуть здесь вопрос о критериях истины, тем более что последователи марксизма, включая и нынешних, считали и считают их решение вопроса непревзойденным результатом в развитии теории познания. Таким критерием истинности знания в марксистской философии, начиная с основоположников, признается практика, практическая деятельность людей. Она считается универсальным критерием истины, поскольку в ее сферу может быть включен любой предмет. получивший то или иное отражение в сознании. Одновременно это и абсолютный критерий, так как представляет собой материальную деятельность, а следовательно, может подтвердить объективную истину как такое содержание знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Практика рассматривается как предметно-чувственная, целеполагающая, общественно-историческая деятельность людей, направленная на удовлетворение их основных потребностей, включая задачи преобразования мира.

Сама практика развивается вместе с общественно-историческим и научно-техническим прогрессом, тем самым расширяются ее социальные горизонты и ее возможности по проверке истинности знания. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью,— вовсе не вопрос теории, а практический вопрос,- писал Маркс. В практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос».

Ленин целиком и полностью разделял эту мысль: «Точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания». В рамках марксистской философии была проделана, можно сказать, черновая, но необходимая для второй половины XIX и начала XX в. мыслительная работа. Были обозначены те рубежи, которые были необходимы и, по-видимому, достаточны для того времени: материальное, в какой бы форме оно ни выражалось и ни «утаивалось»,— это то, что существует независимо от нашего сознания. Субъективное (идеальное) есть то, что порождается нашим мозгом, но не сливается с материей, а приобретает при этом относительную независимость от нее. Однако об этой стороне независимости сознания от материи — в угоду материализму — вскоре забыли. Роль, отведенная сознанию (в его субъективной форме), осталась мизерной в теории. Но тем самым вся реальная мощь субъективного фактора выражалась в практике, вышедшей из-под контроля сознания.

Субъект познания в рамках марксистской концепции вплоть до 90-х гг. минувшего века рассматривался как человеческая личность с ее (индивидуальным) сознанием и разнообразными формами психической деятельности, которые, впрочем, не влияли существенно на сознательные процессы. Полемика возникала лишь по поводу того, как истолковывать Маркса. Брать ли за основу его высказывание о том, что всякое исследование необходимо начинать с «действительных предпосылок» социального процесса — человеческих индивидов, или утверждение, что подлинным субъектом знаний является человек как вся совокупность общественных отношений, завязывающихся между людьми в процессе общественного воспроизводства их жизни».

В любом случае практика рассматривалась как «внутреннее условие и момент для успешного превращения возможной» истины в истину реальную.

Своего рода «заключительные аккорды» концепции истины, сделанные в рамках марксизма 80-х гг., можно найти в работе ленинградских философов «Диалектика познания»: «...Функционирование познавательного аппарата индивидуального субъекта определяется не просто его анатомо физиологическими свойствами, а в значительной степени — социокультурной средой, поставляющей индивиду объекты познания, средства и способы их восприятия, осмысления, оценки. Мозг отдельного человека неспособен сам по себе быть органом познания, если он существует вне социальных форм познавательной деятельности».

Эти утверждения, высказанные, можно сказать, недавно, лишь в слегка обновленном виде воспроизводят классические положения марксизма, выдвинутые почти полтора столетия назад. Спрашивается: можно ли и нужно ли давать им оценку сейчас или они просто подлежат забвению «за сроком давности»? Мы считаем, что такая оценка все же необходима, причем не по каким-либо формальным соображениям — мол, это все же часть реальной истории. А потому, прежде всего, что в своем общем виде они и сейчас остаются частью основания современной теории познания. Что же до проверки их истинности, именно предложенный Марксом критерий практики уже вынес им свою решающую оценку.

2. Субъективные компоненты истины

Со времени формирования марксистской теории познания существенные изменения произошли в самой картине мира, нарисованной наукой в течение XX в. Сдвиги произошли прежде всего в основании атомной физики, заставившие отойти от такого понимания реальности, которое было свойственно классической науке.

Суть дела, однако, не в том, что последними составными частями материи оказались отнюдь не атомы, а более элементарные частицы, называемые электронами, протонами и нейтронами. И даже не в том, что на протяжении XX в. наука перешагнула этот рубеж, перейдя к изучению вопроса о природе и «внутренней структуре» самих микрочастиц. Главная проблема, ставшая перед теорией познания, оказалась не только и даже не столько чисто физической (онтологической), сколько методологической и гносеологической. Объективная реальность элементарных частиц оказалась слишком грубым упрощением действительного положения вещей и вынуждена была уступить место более абстрактным представлениям.

Если рассматривать картину взаимодействия элементарных частиц, уже невозможно игнорировать те физические процессы, с помощью которых мы получаем сведения о них. Как каждый акт наблюдения за микрочастицами вызывает серьезные возмущения в их поведении. Невозможно говорить о поведении частицы вне зависимости от процесса наблюдения и средств, используемых при этом. Законы природы, которым дается математическая формулировка в квантовой теории, относятся уже, строго говоря, не к самим элементарным частицам, а к нашему знанию о них. В таком случае вопрос, существуют ли частицы как таковые, оказывается уже не вполне корректным. Правомерно говорить лишь о том, что происходит, когда частица, наличие которой регистрируется, взаимодействует с какой-либо другой физической системой, например с измерительным прибором. «В результате,— писал В. Гейзснберг,— представление об объективной реальности элементарных частиц странным образом исчезает, но исчезает оно не в тумане какого-то нового понимания реальности или еще не понятного представления о ней, а в прозрачной ясности математики, описывающей не поведение элементарных частиц, а наше знание об этом поведении». Приходится смириться с мыслью о невозможности описания природы как таковой. Как выразился однажды Н. Бор, физики оказываются не только зрителями спектакля, но одновременно и действующими лицами этой драмы.

Было бы слишком просто связывать подобные трудности только с положением дел в физике и. в частности, в теории элементарных частиц. Возможно, что положение дел можно было бы в этом случае исправить. И в самом деле, некоторые ученые сохраняют надежды на то, что физика столкнулась с чисто техническими проблемами, которые можно будет рано или поздно преодолеть, либо сконструировав более точные приборы, либо создав новую теорию. позволяющую такое описание взаимодействия частиц, при котором «наблюдатель» окажется в нем излишним элементом.

Методологическая позиция многих физиков и философов XX в., таких, как Н. Бор, В. Гейзенберг, Дж. фон Нейман и др., определялась особенностями развития квантовой механики. Ее важнейшим открытием стала двойственная природа субатомных частиц. То обстоятельство, что электрон и другие микрообъекты выступают и как частицы, и как волны, нарушало логику классической науки, требовало взаимоисключающих описаний. Принцип дополнительности разрешал это противоречие, по Бору, возникшее в результате неконтролируемого взаимодействия между частицей и прибором, которым оснащен наблюдатель. Отсюда следовал достаточно обоснованный вывод, что измерительные процессы в микромире не могут быть контролируемы и полностью сведены к физическому взаимодействию. Н. Бор в этой связи пишет, что «речь идет по существу о возмущении в смысле влияния на самые условия, определяющие возможные типы предсказаний будущего поведения системы».

Еще более радикальную, по сути, субъективную позицию занимали А. Эллингтон, Э. Шредингер и др., утверждавшие, что содержанием истины выступают главным образом ощущения и идеи субъекта, участвующего в познавательной деятельности. Эддингтон, в частности, писал: «Мы выстроили спиритуалистический мир и мир символов, взяв их из нашей собственной личности, так же как мы выстроили научный мир из метрических символов математики. Физическая величина есть числовая мера мирового соотношения, выраженного на каком-то условном языке. Мы не можем утверждать, верен или не верен этот условный язык или что числовая мера реальна или нет. Мы только требуем, чтобы числовые значения были теми, которыми все пользуются». С его точки зрения характер всех или, во всяком случае, многих научных фактов, а также законов природы определяется если не природой человека то инструментарием, используемым наукой. Шредингер утверждал, что «одни и те же элементы используются для того, чтобы создать как внутренний (психологический), так и внешний мир... субъект и объект едины». Невозможно найти абсолютную истину в мире физических явлений. Остается удовлетвориться лишь игрой вероятности.

Но «Бог не играет в кости», — отвечал на это А. Эйнштейн. До конца жизни он был убежден, что рано или поздно не без помощи Бога будет создана модель «последней реальности, охватывающая и микромир». «Наука,— писал он,— занимается рассмотрением того, что не ограничено отдельной личностью, является внеличностным человеческим миром истин. Религия постигает эти истины и устанавливает их связь с нашими более глубокими потребностями, наше индивидуальное осознание истин приобретает общую значимость. Религия наделяет истины ценностью, и мы постигаем истину, ощущая свою гармонию с ней».

Объект познания, но Эйнштейну, — это не сама вещь, а совокупность некоторых образов, которые к самой вещи имеют опосредованное отношение. Вера в существование внешнего мира, независимого от воспринимаемого субъекта, лежит в основе всего естествознания, но поскольку чувственное восприятие дает лишь опосредованную информацию о нем, мы можем охватить физическую реальность только путем рассуждений. Порядок в объективном мире и в бытии человека достигается посредством тех понятий, которые мы создаем. Поэтому единственным критерием истины может быть лишь конечный успех научных теорий, объясняющих и прогнозирующих события. Этот порядок определяется общепринятым теоретическим контекстом. Результаты нашего опыта контролируют этот порядок и позволяют соблюдать его. Стохастическая (статистическая) реальность бытия приспосабливается к человеческому порядку бытия или «раскрывает его в себе». Однако бесконечность мироздания всегда ставит под сомнение любые попытки разума претендовать на всеобщий характер этих правил, поскольку они не могут быть оправданы ни природой разума, ни как-либо иначе.

Концепция Эйнштейна в XX в. постоянно находила своих более или менее ортодоксальных сторонников. Так некоторые аргументы Эйнштейна переросли в гипотезу о наличии «скрытых переменных», которые будто бы управляют сменой вероятных состояний мира. Но вопреки многолетним ожиданиям найти экспериментальные подтверждения наличия «последней реальности» надежды не оправдываются, хотя поиски их представляются небессмысленными. Опираясь на эту гипотезу, X. Эверетт, Дж. Уилер и П. Грэхем предложили весьма экзотическую модель Вселенной, в которой она выступает в различных вероятностных вариантах. Наша Вселенная в данной модели находится в суперпространстве, где мы вовсе не одиноки. Вероятное множество миров, существующих в разных континуумах, возникают всякий раз заново по мере «коллапсирования» старых вселенных.

Еще больше «обострил» ситуацию Дж.С. Белл, который в 60-е гг. прошлого века доказал, что если мы исходим из наличия объективной реальности и полагаем, что квантовые уравнения соответствуют (изоморфны) Вселенной, то следует признать, что между любыми двумя и более частицами возможна «нелокальная» связь. Белл тем самым лишь «заострил» мысль, высказанную уже Бором о существовании «нелокальных связей», означающих корреляцию, заменяющую классическое понятие причинности.

Это в то время, когда все классические теории, включая и концепцию Эйнштейна, исходили из того, что корреляции любых элементов Вселенной предполагают наличие «внутренних» локальных (биологических, механических и др.) связей.

Подобную нелокальную корреляцию можно понять как «информацию без перемещения». Но именно такой подход позволяет математически обосновать в рамках квантовой механики одну из наиболее древних идей человечества о единстве макро- и микромира — антропный принцип.

Ведущие космологи нашего времени убеждены, что, изменив любую из важнейших физических констант Вселенной хотя бы на 0,01%, мы получили бы мир, в котором человек не смог бы появиться. Так называемая «сильная версия» антропного принципа (Дж. Уилер) утверждает, что мы «выбрали» эту Вселенную (или «выжили» в ней) при помощи некоторой «самонаводки» на уровне ядерных процессов и экспериментов. Появившаяся «модель» жизни беспрестанно совершала на некотором субъективном уровне «нелокальное» путешествие в континууме. Здесь она не раз «пересекала» Большой взрыв в плане «информации без перемещения». Таким образом осуществлялась «тонкая настройка» мироздания и самого Большого взрыва, равно как и плана нашего бытия. Вселенная постепенно превращалась в «антропную», в которой могут и должны существовать люди.

В таком случае не нужен никакой сверхъестественный Конструктор. Уилер проводит мысль о том, что не Дух и Разум, связанные с этой информационной цепью, а только ядерные эксперименты способны влиять на частицы, настраивающие Большой взрыв на создание нашего мира. Вселенная, по Уилеру, как бы конструируется наблюдателем. Можно по крайней мере утверждать, что реальность сама по себе не сконструирована либо сконструирована характером практики. «Не только человек - пишет Уилер,— адаптирован во Вселенной. Сама Вселенная адаптирована к человеку».

В представлении о Вселенной, основывающейся на «антропном принципе», как мы видим, серьезная роль в формировании квантовой реальности отводится ментальным «параметрам» человека, его творческому началу. Не случайно, что почти одновременно с квантовой физической теорией формируется трансакционная психология, пытающаяся экстраполировать квантовые идеи на область психологии. Ее основатель А. Эймс утверждает, что человеческое восприятие событий не ограничивается пассивными реакциями, а проявляется в творческих трансакциях, активно перерабатывая впечатления от окружающего мира. Каждый новый прибор, создаваемый для научных экспериментов, создает свою модель мира. Точно так же, полагает он, каждая нервная система создает свой окружающий мир.

Р. Уилсон утверждает, что человек формирует у себя «самоосуществляющиеся ожидания», т.е. организует свои восприятия внешнего мира в такую модель, которая призвана соответствовать нашим представлениям о реальности.

В течение XX столетия ломка классических образцов научного познания вызвала, как уже отмечалось, негативное отношение к метафизике объективности, идущее от Маха и Авенариуса, направила философию науки в колею аналитической философии и позитивизма. Логический анализ языка науки стал определяющей идеей логического позитивизма, философской лингвистики и других направлений, создавших общий и довольно мощный поток аналитической философии. У истоков этого течения стоял Б. Рассел, который еще в начале века выступил с программой логического анализа базовых предложений науки, с которого, по его мнению, должна начинаться любая философия. Это направление мысли поддержал и Г. Фреге.

Неадекватность «метафизических» рассуждений, по мнению Рассела, имела причиной логико-семантические ошибки. Чтобы избежать их, необходима была «грамматика», анализирующая предложения научного языка, но настолько «философская», чтобы открывать формы и элементы, образующие любую реальность, причем без различия между выявленной формой предложений и изучением самой реальности.

Рассматривая вопрос о природе аналитического знания, Фреге полагал, что логический вывод может базироваться только на такого рода суждениях, где признание истинности есть объективный процесс, характеризующий форму выражения мысли. Их усилия по созданию строгой логики научного знания продолжил Л. Витгенштейн. Он поставил перед собой задачу окончательно вывести философию науки за пределы традиционной онтологии и гносеологии, полагая, что она должна быть полностью автономна. Логика же призвана создавать некоторую систему записи знаков, которую можно было бы противопоставить обыденному языку. Поскольку природа знаков предполагает их обязательное отношение к обозначаемому, в логике выражается способность познания действительности, с помощью которой мы получаем априорное знание, создаем возможность систематического единства знания.

Страницы: 1, 2