Познание как предмет философского анализа

Л. Фейербах, выдвигая на первый план опыт как первоисточник знания, подчеркивал взаимную связь чувственного сознания и мышления в процессе познания, высказывал догадки об общественной природе последнего, характеризовал объект познания в связи с деятельностью субъекта. Отмечая, что диалектическому методу Гегеля не хватает жизненности оригинала, а его логика - человеческое мышление, вытесненное за пределы человека, Фейербах считает, что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с самим собой, но умозрения с опытом. Только в данном случае можно отличить содержательные логические формы от только абстрактных элементов форм языка, ибо говорить - не значит мыслить, в противном случае, иронизирует философ, “великий болтун был бы великим мыслителем”.

Тем самым, по Фейербаху, логические формы я закономерности суть не что иное, как осознанные универсальные формы и закономерности бытия, чувственно данного человеку мира. А диалектика как логика и метод познания не может идти вразрез с естественным возникновением и развитием явлений в их всеобщих характеристиках. Единство мышления и бытия, познания и опыта, по Фейербаху, истинно имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом такого единства берется человек как “продукт культуры и истории”, “социальное, гражданское, политическое существо”. Он убежден, что все принципы частных наук - только различные формы я виды единства человека с человеком, результат общения людей. А это значит, что ключ к пониманию природы, материн вообще - в понимании человека, а не наоборот (как нередко полагают и по сей день). Человек - исходный “познавательный принцип” философской гносеологии. Вот почему “тщетно всякое умозрение”, которое хочет выйти за пределы природы и человека.

Вместе с тем для Фейербаха, как, впрочем, и для других материалистов XVII-XIX вв. (Бэкона, Гоббса, Локка, Гольбаха, Спинозы, Чернышевского и др.) были характерны следующие ограниченные представления в понимании познания: 1) созерцательность - рассмотрение познания как пассивного акта восприятия изолированным индивидом (“гносеологическим Робинзоном”) окружающего мира; 2) метафизичность - неспособность познать Мир как процесс, непонимание диалектического характера познания в активной роли субъекта как социального существа в этом процессе; 3) механистичность-стремление все явления объяснить только на основе законов механики (игнорируя пли недооценивая другие науки), которая в то время была наиболее развитой наукой. Но такая попытка содержала и рациональное зерно - стремление понять мир из него самого, не обращаясь к потусторонним силам.

Гносеологическая проблематика в русской философии Русская (философская мысль ХIХ-ХХ вв. представляла собой широкий спектр самых различных направлений, течений, школ и т. д., где вопросы познания занимали определенное место. Много интересных мыслей, связанных с разработкой теории познания, мы находим у русских революционных демократов. Так, Н. Г. Чернышевский источник познания видел в объективном мире, воздействующем на органы чувств человека. Большое значение он придавал практике, которую называл пробным камнем всякой теории. Для Н. Г. Чернышевского законы мышления, познания имеют не только субъективное значение. Они отражают формы действительного существования предметов, вследствие чего “совершенно сходствуют”, а не “различествуют” с этими формами. Русский мыслитель считал диалектический метод эффективным предо хранительным средством от субъективизма односторонности в решении как познавательных, так и практических вопросов. Без признания необходимости и ценности научно-философского мышления, без неустанного овладения им любая паук? либо скатится к скудному эмпиризму, либо станет проповедовать “иллюзионизм”.

Чернышевский обращал внимание на необходимость верного “общего философского воззрения” для решения специальных проблем в той или иной науке, показывал, что только устранив все “философские недосмотры”, можно добиться истины, “истребить предубеждения” по частным вопросам. Знание общих понятий, философских категорий и их логического развития он считав одним из важных условий правильного взгляда на дело, а искажение или незнание этих понятий служит основной причиной заблуждений в познании.

Пока еще “неосвоенной землей” являются рациональные идеи (в том числе логико-методологические, гносеологические), содержащиеся в учениях русских религиозных философов конца XIX- первой половины XX вв.- В. Соловьева, 1-1. Бердяева, П. Флоренского, С. Булгакова, С. Франка, Г. Шпета и др. Так, В. Соловьев стремился разработать “органическую логику” как одну из трех важнейших частей философии, наряду с метафизикой - учением о сущем и этикой. Он проводит достаточна четкое различие между элементарной, формальной логикой и философской логикой (“органической”). Первая обращает внимание исключительно на данные общие формы мыслительного процесса в их отвлеченности и не имеет ничего общего с философией. Логика философская занимается не процессом мышления в его общих субъективных формах как эмпирических данных, а объективным характером познающего мышления.

Характерную особенность философской логики Соловьев видит в ее содержательности, т. е. в том, что в ней должна идти речь об отношении субъективных форм нашего ума к независимой от них действительности, которая через них познается. Содержательный характер философская логика получает благодаря своему методу развития, построения знания, каковым и является, по Соловьеву, диалектика, представляющая собой определенный вид философского мышления и вместе с тем учение о познании, Гносеологию. В. Соловьев считал, что сфера “цельного знания” включает в себя положительную науку, отвлеченную философию и теологию, которые воплощают в себе соответственно три основных вида знания. По другим основаниям мыслитель выделяет знания эмпирические и теоретические, истинные и неистинные, абсолютные и относительные, формальные и содержательные, непосредственные и опосредованные и т. п.

Все многообразие знаний - это формообразования “знания вообще”, которое есть не что иное, как совпадение данной мысли о предмете с его действительным бытием. Непосредственная цель, познания, согласно Соловьеву,- объективная истина, открытие законов. Постижение истины в ее полноте достигается на пути синтеза всех видов знания.

“Своим другим” истинного значения он называет заблуждение, видами которого являются, по его мнению, ошибка, вымысел и ложь. Что касается критерия истины, то таковым русский мыслитель считает синтетический критерий, который объединяет в себе реалистический (соответствие внешним предметам) и рационалистический (логический, теоретический) подходы, однако решающим критерием является “материальная истина”, “физический опыт”.

В отличие от Соловьева, ориентировавшегося на рационалистическую гносеологию, представители иррационалистической ветви в русской философии подвергали названную гносеологию резкой критике. Так, Л. Шестов был убежден, что даже те “флегматичные философы”, которые изобрели теорию познания, потихоньку от посторонних глаз все же нередко делали робкие попытки “неметодологических вылазок”, втайне надеясь, что таким образом можно проложить себе путь к неведомому, вопреки “бестолковым доказательствам” о якобы великих преимуществах научного познания. Н. А. Бердяев, хотя и отмечал, что в рационалистических гносеологиях всегда есть много верного, но часто называл представителей указанных гносеологий (особенно кантинианцев) паразитами на древе познания. Их основную вину он видел в том, что их теория познания не имеет онтологического базиса, она оторвана от практики, а потому познание у них не есть функция жизни. Поэтому “способ лечения” тут, по Бердяеву, только один: отказ от отвлеченности, возврат к “живому питанию”, т. е. к “живым корням бытия”, к познанию как функции целостного процесса жизни.

Интуитивист Н. О. Лосскнй исходил из того, что теорию знания нужно строить, не опираясь ни на какие другие теории, т. е. не пользуясь утверждениями других наук как посылками. Иначе говоря, теорию знания необходимо начинать с анализа действительных в данный момент наблюдаемых переживаний. При этом анализе, согласно Лосскому, можно конечно, использовать результаты других наук, но только как материал, а вовсе не как основу для теории познания. Здание, по его мнению, есть не копия, не символ и не явление действительности в познающем субъекте, а сама действительность, сама жизнь, подвергнутая лишь дифференцированию путем сравнения.

Диалектико-материалистическая гносеология. Основные тезисы, характеризующие существенные особенности теории познания в данной ее форме, могут быть сформулированы следующим образом.

1. Понимание познания как своеобразной формы духовного производства, как процесса отражения действительности, существующей до и независимо от сознания и принципиально познаваемой. Прячем это не механистическое, мертвое, зеркальное отражение, не пассивное созерцание мира, а сложный противоречивый процесс активного творческого отражения реальной действительности, который осуществляется в ходе изменения людьми этой действительности, т. е. в ходе общественной практики.

2. Процесс познания детерминирован социокультурными факторами и осуществляется не изолированным субъектом как “гносеологическим Робинзоном”, а человеком как социальным существом, постоянно включенным в само “тело” познавательной деятельности. Его активность - важнейшая предпосылка и условие последней.

3. Теория познания как совокупность знаний о познавательном процессе в его всеобщих характеристиках есть вывод, итог, квинтэссенция истории познания и шире - всей материальной и духовной культуры в целом.

4. Важнейший принцип диалектико-материалистической гносеологии - единство диалектики, логики и теории познания, но (в отличие от Гегеля) развитый на основе материалистического понимания истории.

5. Элементы диалектики (ее законы, категории и принципы), будучи отражением всеобщих законов развития объективного мира, являются тем самым всеобщими формами мышления, универсальными регулятивами познавательной деятельности в целом.

6. Диалектико-материалистическая теория познания - не замкнутая, а открытая, динамичная, постоянно обновляющаяся система. Осознавая свою детерминированность общественно-исторической практикой, она сознательно исходит из признания этого факта при объяснении самой себя и своей роли в познавательном процессе. Она “критически и революционно” рефлектирует как на породившую ее практику, так и на самое себя.

7. В разработке своих проблем теория познания опирается на данные всех форм познавательной деятельности - в том числе на частные науки, исходя из необходимости равноправного союза с ними. Материалистическая диалектика как логика и теория познания перестала быть наукой наук, стоять над ними, диктовать, что и как им делать в своей специфической сфере деятельности и навязывать другим областям знания свои представления. При этом содержание и проблематика теории познания должны всегда соответствовать современному уровню развития и запросам естественных и социально-гуманитарных наук.

Гносеологические проблемы в западной философии: современные подходы. В условиях нынешнего философского плюрализма можно констатировать стремление (в той пли иной мере) к синтезу наиболее плодотворных гносеологических идей и концепций, разработанных в русле разных (в том числе и прямо противоположных) направлений, течений, школ и т. п. Однако удельный вес гносеологических исследований, ориентированных на пауку, значительно больше, чем тех, которые ориентированы на вненаучные формы отношения человека к миру. В первом случае речь идет атак называемых сциентистских течениях - неореализм, постпозинтивизм (в особенности, философия науки), аналитическая философия, структурализм и постструктурализм и др. Во втором случае имеются в виду такие антисциентистские течения, как экзистенциализм, философская антропология, герменевтика, эволюционная эпистеманология, феноменология, различные философско-религиозные направления. Кратко рассмотрим некоторые из них.

Постпозивитизм - современная форма позитивистской философии, вытеснившая логический позитивизм и связанная прежде всего в такими именами как К. Поппер, Т. Куп, И. Лакатос, Л. Фейербенд, М. Папани и др. Если логический позитивизм имел дело главным образом со структурой готового, “ставшего” знания, изучал его с позиций формальной (символической) логики, то основной предмет постпозитивнстской гносеологии - развитие знания в его целостности. При этом основным материалом, на котором строится анализ механизмов роста, изменения знания является история науки, а не только ее результаты, зафиксированные в соответствующих формально - строгих языковых средствах.

Отсюда - стремление исторически, диалектически осмыслить познавательный процесс: идея роста, развития знания (К. Поппер и его последователи), положение о единстве “нормальной жизни” (количественный рост) и “научных революций”, скачков (Т. Куп), о взаимопроникновении, переходах эмпирического и теоретического в познании, теории и практики и др.

Представители постпозитивизма убедительно доказали, что “чистых фактов”, не затронутых какими - либо концептуальными положениями (как полагали логические позитивисты) просто не существует, ибо научные факты так пли плате, но всегда “теоретически нагружены”. Кроме того, они показали, что открытие нового знания и его обоснование - это единый процесс: возникновение и развитие новой научной теории является в то же время и ее обоснованием. Аналитическая философия включает в себя довольно широкий спектр гносеологических идей. Ее представители-философы Рассел, Винтенштейн, Остин, Куайн, Гемпель, Карнап и др. В качестве общих черт данного течения можно выделить такие: перевод философско-гносеологических проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений; подчеркивание важной роли анализа в познавательной деятельности и стремление использовать этот метод для превращения философии в строгое и аргументированное знание; размывание граней между философско-методологическими, логико-гносеологическими, с одной стороны, и частнонаучными проблемами, с другой.

В современной аналитической философии все большее внимание приобретают такие проблемы, как отношение наших концептуальных средств к реальности; превращение анализа из цели философско-гносеологической деятельности лишь в одно из ее познавательных средств; отказ от понимания анализа как жестко связанного с какой-либо одной парадигмой знания: расширение самого понятия “анализ”, предметом которого могут быть любые проблемы; стремление осмысливать последние с исторических, диалектических позиций и др.

Структурализм и постструктурализм исследовали философское и гуманитарное знание. Если представители первого из названных течений обращали главное внимание на структуру указанных видов знания (Леви-Строс, Лакал, Фуко и др.), то постструктуралисты (Деррида, Делез и др.) пытались осмыслить структуру и все “неструктурное” в знании с точки зрения их генезиса и исторического развития. Оба названных подхода изучали специфику и методы гуманитарного знания, общие механизмы его функционирования, отличия от естественнонаучного познания, единство синхронного и анахронного в познании тех или социокультурных формообразований (язык, искусство, литература, мода и др.). Если структуралисты полагали, что при изучении подобных явлений структура объективнее, важнее и “первичнее” истории, то постструктуралисты склонялись к противоположному выводу. Они стремились преодолеть агностицизм (неисторизм) своих “философских родственников”, выявить и проанализировать апории и парадоксы, возникающие при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур.

Вместе с тем представители постструктурализма считают, что объективность, метод, научность не имеют значения и не выступают как искомые Цели познавательного процесса. Последний невозможен без включенного в него субъекта, желания, воображение и другие личностные качества которого играют важную роль в познании. Поэтому постструктуралистской субъект - это не носитель и защитник знания в какой-либо его понятийно концептуальной форме, а “колдун, художник, ребенок, революционер” и т. п., задача которых - любыми средствами прорваться к реальности, к уровню “бытия желания”.

Герменевтика главное внимание сосредоточила на изучении особенностей гуманитарного знания, способах его достижения и отличий от естествознания, на выявлении сходства и различия познания (объяснения) и понимания (Бетти, Хайдеггер, Хабермас, Рикер, Гадамер и др.). Так, Гадамер исходил из того, что реально существуют различные способы отношения человека к миру, среди которых научно-теоретическое освоение последнего - лишь одна на многих возможных позиций человеческого бытия. Это значит, что способ познания, связанный с понятиями науки и научного метода, не являются ни единственным, ни универсальным. Истина познается не только (и не столько) с помощью научного метода. Важнейшими способами ее раскрытия являются (философия, искусство и история (“историческое предание”).

Гадамер отмечал, что философская герменевтика в качестве Центральной проблемы имеет понимание как таковое, а она сама есть универсальный аспект философии. Ее основная задача - постижение “чуда понимания”, которое представляет способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения мира. Оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла (“сути дела”). Понимание человеком мира и взаимопонимание людей, согласно Гадамеру, осуществляется в “стихии языка”. Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает.

Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер считает “историчность: их определенность местом, временем, конкретной ситуацией, т. е. постижения единичного, индивидуального на основе всеобщего, закономерного. Социально-гуманитарные науки не могут механически копировать методологию естествознания, а должны осторожно пользоваться ею с учетом своеобразия их предмета и особенностей социального познания. Заслугой Гадамера является всемерное подчеркивание диалогического характера герменевтики как логики вопроса и ответа, стремление объединить “масштабы философской герменевтики” с рационалистической диалектикой платоновско-гегелевского типа.

Эволюционная эпистемология - направление в западной философско-гносеологической мысли, основная задача которого - выявление генезиса и этапов развития познания, его форм и методов в контексте эволюции живой природы. Эволюционная эпистемология стремится создать обобщенную теорию развития науки, положив в основу принцип историзма, и пытаясь опосредовать крайности рационализма и иррационализма, эмпиризма и рационализма, когнитивного и социального, естествознания и социально-гуманитарных наук и т. д. Фактически такой подход реализован в постпозитивистских моделях роста и развития научного знания (Поппер, Тулмин, Кун и др.).

Один из известных и продуктивных вариантов рассматриваемой формы эпистемологнй - генетическая эпистемология швейцарского психолога и (философа Ж. Пиаже. В ее основе - принцип возрастания инвариантности знания субъекта об объекте под влиянием изменений условий опыта. Пиаже, в частности, считал, что эпистемология - это теория достоверного познания, которое всегда есть процесс, а не состояние. Важная ее задача - определить, каким образом познание достигает реальности, т. е. какие связи, отношения устанавливаются между объектом и субъектом, который в своей познавательной деятельности не может не руководствоваться определенными методологическими нормами и регулятивами. Одним из первых правил генетической эпистемиологии является, согласно Пиаже, “правило сотрудничества”. Изучая, каким образом возрастает наше знание, она в каждом конкретном случае объединяет философов, психологов, логиков, представителей математики, кибернетики, других наук.

Заключение

 В настоящее время познание изучается не только философией. Сейчас происходит интенсивное развитие различных специальных наук, исследующих познание : когнитивной психологии (психологии изучающей познавательные процессы ), логики и методологии научного познания, истории науки, науковедения, социологии знания, и т.д. Все эти науки вносят ценный вклад в изучение познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без его опоры на их достижения невозможно и квалифицированное, успешное философское исследование познания. Однако сущность познавательного отношения к миру является предметом именно философского осмысления, ибо оно связано с анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения и само может быть понято только в контексте последнего.

Страницы: 1, 2