Ответы на вопросы по русской философии философского факультета СПбГУ

светский характер, гуманистическая направленность.

В центре - соц. и нравственные вопросы. Он решал их, опираясь

прежде всего на Библию. В ней он выделял два вида законов -

“прирожденный”: божественный, существующий в душе человека от

рождения, благодаря ему он различает добро и зло, творит благо

ближнему; и “написанный”: возникает по необходимости и отражает

изменение жизни людей в разные эпохи и в разных странах. Он

уравнивал законы мирские и божественные, Священное писание

утрачивало ореол неприкосновенной святости, делалось доступным

каждому мыслящему человеку. Отпадала необходимость в

посредничестве церкви, и человек сам оказывался творцом своей

судьбы.

Сущностная добродетель человека для Скорины - разум. Он

призывал обращать его на пользу своего народа, государства. Он

-патриот, для него служение отечеству важнее церковных

жертвоприношений, важнее самой веры. Патриотизм, чувство долга

перед родиною придают нравственно-национальный характер

мировоззрению Скорины, делают его провозвестником ренессансных

идеалов в восточнославянском общесте.

Духовная дидактика А. И. Галича.

Проф. Пет. Университета начала 19 века (философ, логик,

психолог). Находился под влиянием Шеллинга. Объективный

идеализм, но при этом в его системе достаточно явно проявляются

материалистические и диалектические тенденции. Наиболее

фундаментальное произведение - “Картина человека” (1834г.) -

кот. завершает просветительский этап развития русской

философской анторпологии.

Антропология - человекознание. Наука, “открытая” в эпоху

Просвещения, она не сводится ни к физиологии, ни к психологии.

Ее предмет - “полная картина быта человеческого, открываемого

наблюдением”. Человекознание синтезирует в своей сущности

собственно антропологию, социологию и этику. Самое сложное -

определение отношений между телесной и духовной сторонами

человека. Для этого необходимо понять как в человеке отражается

жизнь Вселенной, как он включен в общую жизнь природы.

В основе концепции Галича - идея первоначальной целостности

природного бытия. Мир существует в форме пространства и времени,

кот. возникают вместе с ним и неотделимы от него. Мир пребывает,

преходит, движется и обновляется в своем составе. Благодаря

этомцу движению, природа заполняется разными телами - “простыми”

и “особенными”. К “особенным” относится человек своей “жизнию

телесною”. Он имеет свое место в обширной природе, принадлежит

ей, продолжает вместе с ней проходить земное поприще. Через

человеческий организм земная жизнь прорывается к свободе и тем

самым достигает цели, к кот. “стремится через все степени

историч. развития”. Так человек становится представителем всей

планеты, одновременно приобретая самостоятельное бытие. Человек

- средоточение телесного и духовного мира, единение всех сил и

“стихий” природы, “все радиусы мироздания”.

Душа - средоточение уникальности человека. Она составляет Я

каждого человека, превращает его в личность. Она живет и

действует в реальном мире, внешнее проявление ее бытия - тело.

Душа - не просто духовное существо человека, нечто отвлеченное,

она существует в теле и вместе с телом, побуждая человека к

деятельности и мышлению. Душа - домоправительница тела, она не

существует до него в некоем умственном мире, но возникает вместе

с ним через рождение и связана с природой, проникнутой

“животворящими силами”. Это похоже на пантеизм.

Сущность души находит свое выражение через познание.

“Духовная дидактика” - собственная гносеология Галича. Дух.

жизнь включает четыре идеальных акта: мышление, хотение,

фантазию и сердечную деятельность (ощущение). В познавательном

процессе эти четыре акта неразделимы. Однако знание дается либо

в форме чувствования, либо в форме мышления.

Чувствование - “непосредственное откровение существеннейшего,

несомненного бытия, - семя и начало духовной жизни нашей”. В

чувственной деятельности выделяются три “степени движения”:

чувст. созерцание, чувст. воображение и чувст. сцепление

представлений. Чувст. созерцание - уровень прямого ощущения, с

помощью кот. человек удостоверяется в существовании вещей. Его

главное свойство - необходимость (познание вещей необходимо

зависит от того, как мы их действительно видим и не иначе).

Чувст. созерцание дает предмет только “в отдельном бытии”, оно

подвержено приливу и отливу случайных впечатлений и не доходит

до “представления в собственном смысле”, то есть до образа

предмета.

Воображение переводит предмет из внешнего мира во внутренний.

Как это происходит - тайна, во всяком случае “образы не даются

нам отвне”, не навязываются “силою сторонней”, а получают свое

бытие благодаря способности души к зиждительному творчеству.

Образы предметов не оторваны от чувст. созерцаний; они

принадлежат столько же к духовным созданиям, сколько и к

телесным: “всякий образ заимствует свои стихии или материалы из

действительных чувствований”.

Разница м-у воображением и чувствами носит в основном

гносеологический характер: чувства единичны и частны, создания

воображения многочисленны и разнообразны. Это многообразие

способствует возникновению чувственных сочетаний или сцеплений,

возводящих познание на уровень свободного мышления. Эти

сочетания определяются либо внешне законами самих вещей, либо

под руководством “слепого, на правильного” инстинкта. Первые -

соображения, вторые - мечтания. В основе сочетаний-соображений -

“сродство”, “однокачественность”, “остепенный перелив “ образов

вещей. Это основной закон чувст. сочетаний. Есть также и

производные законы: сопребывания - выражает сочетание

представлений предметов по их рядоположенности в пространстве,

одновременнгости и последовательности; сходства - исходит из

представления общности внешних черт предметов, познавательный

признаки - сравнение, уподобление, метафора, иносказание,

притча; группировки - представление но принципу ассоциации,

“выкликания” одних образов с помощью других.

Все “степени движения” чувственной деятельности приводят к

мышлению, т.е. к “производству познания”. Мышление - связывание

многоразличных представлений по необходимым законам. Продукты

мышления - чисто идеальные, отвлеченные “сущности”. В мысли

достигается единство представлений, кот. обладает иерархической

структурой. Понятие - предмет в сложном виде “умственной,

отвлеченной единицы”; суждение - поясняет или расширяет понятие,

центральный акт мыслящей силы; суждение входит в умозаключение.

Последние Галич сводил к логической процедуре выведения суждений

из суждений.

“Понятия высшего, энциклопедического единства” - категории.

Они выражают либо возможность быть чему-либо явлением (категории

пространства, времени, движения), либо обозначают способ

существования явлений (категории количества, качества,

отношений).

В категориях мыслящая сила души достигает своего предельного

развития и намечается ее переход к разуму, кот. оперирует не

понятиями, а идеями. Идеи отличаются от понятий: 1) охватывают

целостность бытия; 2) идеи всегда одинаковы, не изменяются, они

выше своего предмета, больше его по объему (понятия же всегда

меньше, определяют лишь некоторые стороны); 3) идеи всегда

только истинны, положительны (понятия же могут быть и ложными, и

отрицательными). Понятия - орудие познания, действительности;

идеи - изначально “внедренные в творение”, выступают в качестве

разума.

Разум - божественная сила, в которой пребывает весь мир о

своими сущностям и человек со своими идеями. Высшее воплощение

разума - философия.

Философия позволяет раскрыть гармонию м-у идеальным и

естественным царством. Познание объективного мира тесно

смыкается с самопознанием человека. Познавая действительность,

человек определяет свое место в природном бытии, а познавая

самого себя, он овладевает “идеей доброго” - законами и

принципами нравственности.

Без знания природы не бывает истинной антропологии, без

учения о человеке, “человекознания” - науки о мире, философи.

-обосновал концепцию объективного разума.

Идеология раскола. Аввакум Петров.

Церковный раскол середины 17 века в полной мере обнаружил

духовный кризис древнерусского православия, его коренное

несоответстве полит. стремлениям самодержавной власти. Избрание

на царство династии Романовых (1613г.), перспектива европеизации

Росси - присоединение Украины (1654г.) - необходимость

проведения церковных реформ. На Украине сохранились традиции

вселенского христианства, она находилась под юрисдикцией

константинопольского патриарха. Московское “правоверие”

сложилось как чисто поместное вероисповедание, далеко

уклонившееся от византийского образца. Московиты крестились

двумя перстами, Сына Божиего называли Исусом, предпочитали

коленные поклоны и т.д. С согласия царя Алексея патриарх Никон

начал проводить реформы. - Недовольство не только среди

духовенства, но и в народных массах. “Святая Русь” не желала

становиться “Российской Европией”. Во главе противников

церковных реформ выступил протопоп Аввакум Петров.

Руководил реформами патриарх Никон (1605 - 1681гг.). С

помощью грека иеромонаха Арсения Суханова, прибывших из Киева

ученых книжниов Епифания Славинецкого, Арсения Сатановского и

Дамаскина Птицкого он начал перестраивать “древлеотеческое

благочестие” на “греческий лад”.

В первую очередь подверглось изменению богослужение, которое

и впрямь было небрежно и беспорядочно. Священник читал свое,

дьячек - свое, хор пел сове, и все это одновременно. При этом

каждый старался заглушить другого. Молебен был непродолжителен.

Все Божье возносилось к Богу, о душе молящегося никто не думал;

важно было лишь угодить небесному владыке. Никон разослал по

церквам “паметь”, запрещавшую многогласие. Сокращалось время

службы (например отменялись коленные поклоны). Вместо

“трисоставного” (восьмиконечного) креста с изображением распятия

вводился “двучастный” - четырехконечный. Настоящим громом с неба

явилась замена двуперстия на троеперстие. Два перста знаменовали

две природы, две воли Сына Божьего. Культ Христа воспринимался

как существенная опора евангельского учения, безотносительно к

догмату Троицы. Реформы Никона в одночасье отчуждали народ от

прошлого. Безысходность рождала отчаяние, отчаяние толкало на

бунт.

- Аввакум Петров.

По его представлениям в битии существует два “места” - одно

на небесах, где пребывает Бог; другое в аду, где обитает дьявол

с грешниками. Каждый человек выбирает свой путь сам. Большинство

устремляется по дороге, ведущей в ад. Поэтому спасение обретает

лишь “малое стадо Христово”, все же остальные погибнут,

предавшись делу и суете мира.

Мир, как творение Бога, не тождественен аду, однако открыт

дьяволу, который насылает в него бесов, чтобы они всячески

досаждали человеку. От них - гордостный ум, самовеличание,

“любление телесных радостей”. Следовательно, если дьявол

действует через мирские соблазны. То человек должен отринуть мир

и все мирское, чтобы прийти к Богу. Отрицание мира - обретение

страдания. Страдание Аввакум осмысливает эсхатологически: это

поминовение смерти и “скончание века”. В страдании человек

уподобляется Христу.

В связи с этим Аввакум выступал против своего духовного сына

дьякона Федора, кот. отвергал плотскую природу, плотское бытие

Христа. Для дьякона Федора - Христос всегда и во всех отношениях

остается божеством. Телесное, плотское неприложно к божественной

природе, непричастно божественному. “Бог родился ухом войдя и

боком изыйдя” - специфическое удаление божества от человека.

Христос сущностно тождественнен Богу Отцу. Именно из этого

сущностного тождества Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа он

выводил свое понимание Троицы как “единицы”. Некий драгоценный

камень, кот. невозможно рассечь, кот. имеет три разных цвета, но

образ всегда один и тот же (напомянает монофизитство). Для

Аввакума - Бог, воплотившийся в человеке, и действует как

человек. Отсюда - возможность апостолизации любого человека. В

нравственом плане (в плане достижения нравс. цели) люди

уравнены. В его представлении Троица - самобытное соравенство

всех трех ипостасей Божества, “соестественная единица

трисоставная”. Из равенства ипостасей Аввакум выводил свое

учение о “трех царях небесных”. Такое “рассечение” Троицы

позволяло ему наделить Христа плотью. Не вочеловечение, а

очеловечение. Христос - Бог по по существу и человек по

воплощению. Он, “плотоносец”, родился человеческим образом,

только при этом “неизреченно дверью пройде, а не разрушил

печати”. Христос и умер, как все люди, приняв крестное

страдание, завещав тем самым образ жизни для всего человечества.

Аввакум провозглашал неизменность чел. страдания на земле.

Относительно идей старообрядчества существенен также

социально-политический вопрос, вопрос об антихристе. В раннем

старообрядчестве утвердилась теория чувственного антихриста.

Само понятие антихриста необходимо для истинного понимания

природы Христа. У каждого свои сферы действия, свое назначение:

антихрист демонстрирует скончание мира, проявляет то, что должен

сделать Христос, когда прийдет его время (кто не верит в

антихриста, тот не верит в Христа). Церковное нестроение для

старообрядцев - признак существования в этом мире антихриста,

выражение его присутствия. Следовательно, приспело время для

ожидания конца света. Вера в антихриста убеждает в возможности

Богоявления. антихрист присутствует всегда, к моменту

Богоявления он активизируется. Для старообрядцев антихрист имел

статус воплотившегося полит. лица. Зло идет с Запада (науки,

философия и прочее знание). Науки - антихристическая сила, он

привлекает ими людей. антихрист во всех отношениях

привлекателен, необходим (дает знание), падший ангел, кот.

возомнил себя Богом. В каком облике он воплотился на этот раз?

Дьякон Федор - антихрист исходит из России: сама русская

жизнь слишком глупа, бессмысленна и т.д. Патриарх Никон и царь

Алексей Михайлович - два “рога антихристова”. Он призывал

чуждаться священников никонианского рукоположения.

Аввакум Петров - считал, что антихрист явится не из Руси, не

из русского народа. Святая Русь не может породить не святое,

святость не содержит противоположного действия. Антихрист может

появиться там, где появился Христос, из того же колена, из

иудейского рода. Пришествие антихриста возможно и реально, но

будет сопровождаться разрушением всего и вся. Нельзя рассуждать

об антихристе, не помня его предшественников, а таковые -

представители власти - следовательно, он уже есть. Но! Если

антихрист уже появился, значит должен появиться и Христос.

Антихрист явится с Запада.

-Тема отношения к просвещению.

На первое место Аввакум ставил вопрос об “отеческих

преданиях”, о русскости вообще, с кот. связывал бытие самого

православия. Ему была близка теория “Москва - третий Рим”

Филофея Псковского. Только в Московской Руси христианство

оставалось “чисто и непорочно”. Вера народа и его язык согласно

учению Аввакума неотделимы. И язык, и грамота даны каждому

народу от Бога. И не надо украшать его философскими виршами,

красноречием, подражая “римской вере” - это губительно для

православия, для которого “невежество…наипаче, нежели

премудрость внешних философов”. Он пришел к полному отрицанию

наук и философии. Основоположники раскола противились

распространению светского образования. Ученые, интересующиеся

знанием. Особенно идущим с Запада, - предшественники антихриста.

Знание - зап. образ жизни. На Руси же идеал - святость. Знание -

всегда умаление святости. Само собой разумеется, подобные

запреты не служили блкгому делу: во имя “отеческих преданий”

водружалась непроницаемая стена отчуждения между разумом и

верой, наукой и теологией, которая заслоняла от старообрядцев

горизонты чел. прогресса.

- Аввакум Петров. Послания и челобитные. СПб., 1995.

Религиозно-политическая философия. Иосиф Волоцкий.

Иосифлянство - идеология “русского византизма”, поддерживало

политику централизаци, выступило в роли “богомольцев царей

московских”.

Основатель движения - Иосиф (в миру Иван Санин, 1439 - 1515),

был игуменом монастыря, находившегося в уделе волоцкого князя

Федора Борисовича. Впоследствии Волоцкий монастырь перешел под

юрисдикцию московского князя. Благодаря этому инцинденту -

ускорение сближения светской и церковной власти, сыгравшее

первостепенную роль в полит. централизации русского государства.

Иосиф Волоцкий представлял линию аллегорического

рационализма, выразившуюся в учениях Илариона и Климента

Смолятича. Его методом также было “духовное смотрение”, разумное

толкование Священного писания. Он отличался острой наклонностью

к полит. прагматизму и даже утилитаризму.

Наследие И.В. обширно, оно включает множество посланий и

богословских сочинений. Гл. труд - “Просветитель, или Обличение

ереси жидовствующих”.

В своих полит. построениях И.В. опирался прежде всего на

Ветхий завет (Евангелие не может служить для обоснования

принципов централизован. самодержавной власти; только в Ветхом

завете Бог сам участвует в земной жизни, соучастник исторической

мирской жизни, дел земных, Бог проявляет себя в миру). Здесь он

находил удобную для себя формулу богоявления: согласно Иосифу,

“Божиа явлениа многоразлична суще”, Бог способен предстать в

любом образе, в любом качестве. Руководствуясь этой идеей, он

разработал учение об обмане и коварстве Бога: Богу свойственно

действовать не только премудростью, но и коварством - само его

вочеловечение есть акт обмана дьявола, коварство, хитрость -

выражение божественной премудрости и, следовательно, в

общепровиденциальном плане несут начала всемирной гармонии и

блага. Учение о “божественном коварстве” Иосиф переносил на

трактовку сущности великокняжеской, царской власти. Монарх -

полное подобие Бога на земле. Московский государь лишь естеством

подобен человеку, а его власть дана ему свыше, во власти своей

он подобен Богу. Ему должны подчиняться все христиане, в том

числе и духовенство. Бог вручил ему все высшее - “милость и суд,

и церковное, и монастырское, и всего православнаго христианства

власть и попечение”. И удельным князьям также надлежит оказывать

ему должное послушание и повиновение. Сердцевину иосифлянства

составляет имперская идея.

Для обоснования своих идей И.В. необходимо было, не посягая

на догмат богосыновства, создать новую христологию,

вписывающуюся в его полит. теорию. Он сделал это, исходя из

учения о двойственной природе Христа: божественной по отцу и

человеч. по матери.

По учению отцов церкви, божественное непостижимо, значит и

Христос в своей божественной сущности также непостижим.

Следовательно, Евангелие - простое “челов. предание” о Сыне

Страницы: 1, 2, 3