С обоснованием
самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и в
чем-то противоположного западноевропейскому выступили лидеры славянофильства —
А. С. Хомяков (1804— 1860), И. В. Киреевский (1806-1856). Плоды цивилизации в
Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее
потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой — потерей
целостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия
божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно
противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины и заветы
православия.
Славянофилам возражали
западники (А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин), утверждая, что Россия
уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи
были и «безумны», то в России всегда ценилась «безумство храбрых». Спор
славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только
славянофилы, проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по
западному, т. е. капиталистическому пути развития.
Особое место в развитии русской философии
занимает учение о космизме. Русский космизм является философским
направлением ставящим в центр своих исследований проблему космического
всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию внеземных
пространств. Он связан с большими традициями в культуре России и объединяет не
только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов,
художников.
Само зарождение русского
космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и
культурной обстановкой в России XIX в. Развитие его обязано во многом непременному
противопоставлению этого философского направления самим основам
западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе
возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского
космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в..
Наиболее полно тема космизма
рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате "Чтения о Богочеловечестве". Можно выделить несколько
бесспорных идей космизма Соловьёва:
*
Идея
всеединства, вечного органически целостного истинно сущего мира, которая имеет
религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос).
*
Тайна
сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человек
являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего
действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор
вселенной.
*
В
космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы
(целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его
эволюции и бытия.
*
Проблема
полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая (полное
знание - это религиозно-мистическое мировосприятие ("восприятие мира в
элементе софийности"), тем самым Соловьёв критикует рациональность как
отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и
мистического созерцания.
Вопрос №1.1
Идея всеединства в
русской философии.
Всеединство есть категория
онтологии, обозначающая принцип внутренней формы совершенного единства
множества, согласно которому все элементы такого множества тождественны между
собою и тождественны целому , но в то же время не сливаются в неразличимое и
сплошное единство , а образуют особый полифонический строй . Но это описание ,
включающее формально противоречивый тезис о тождестве части целому , не есть
законченная дефинизация . Более того , такой дефинизации и не может быть ,
поскольку всеединство - категория особого рода , не допускающая исчерпывающего
дискуссионного выражения , а имеющая скорей характер интуитивно -
символического указания на некий специфический способ или строй бытия , который
никогда не удается раскрыть до конца в понятиях.
Истоки подобного статуса всеединства
кроются в том, что его философское продумывание с необходимостью выходит в
сферу коренных проблем онтологии, связанных с апориями единого, бытия и иного,
Вследствие этого, философский вопрос: “как возможно всеединство “ не может
иметь одного исчерпывающего ответа, Заключенная в нем проблема дескрипции
внутреннего механизма всеединства допускает лишь, собственно, не ответ, а
только все новые переформулировки и переосмысливания, которые всякий раз
по-новому демонстрируют апорийность, присущую природе всеединства, однако
отнюдь не дают законченной экспликации этой природы. В итоге, в каждую эпоху
жизни философской традиции постижение всеединства заново оказывается проблемой
- так что всеединство выступает как некий топос философского мышления,
одновременно - предмет философствования и неиссякающее побуждение к нему, один
из вечных источников философского “удивления”.
Русские “ системы всеединства ”
далеко не единообразны и вовсе не составляют одной узкой школы. Но они самым
тесным образом связаны с предшествующей метафизикой всеединства на Западе и ,
как правило , для каждой из них несложно увидеть , к какому конкретно учению -
или иному корню - восходит принятое в ней понимание всеединства.
Итак, русская метафизика всеединства
включает в себя философские учения , где концепция всеединства опирается на
С первых же шагов
философского становления Соловьева , всеединство - его девиз , его формула
Высшего Начала .Уже в своем произведении “ Мифологический процесс в древнем
язычестве” (1873) , он пишет о том , что языческие боги “ лишь разнообразные
выражения всеединого - to pan ” . А вскоре ,
всеединство для него уже главное орудие построения всеохватной философской
системы, универсальный, конструктивный принцип . Подобная роль всеединства ,
как и в целом его трактовка в философии Соловьева, тесно связаны с основным
рабочим методом этой философии - методом “ критики отвлеченных начал”.
В частности, по
Соловьеву, и бытие, когда оно отождествляется с Абсолютным, выступает как
отвлеченное начало ; его должный статус - предикат сущего, ибо “ бытие есть
отношение между сущим как таким и его сущностью” . Абсолютное , Бог - это не
бытие , а сущее ; а так как Абсолютное является всеединыем , то истинное его
имя - Всеединое Сущее . Всеединство же как таковое - это Его сущность ,
которая сверхбытийна . Когда же всеединство трактуется как бытийный принцип ,
оно также становится отвлеченным началом ; в этом случае оно есть “
отрицательное всеединство” или же “ чистое бытие , равному ничто ... принцип ,
с которым нельзя ничего начать и из которого ничего нельзя вывести” . По
Соловьеву , именно это бесплодное всеединство - исходное начало гегелевской
логики , “ принцип Гегеля ” .
Философия Соловьева словно
разрушила какой-то барьер. долгое время мешавший самовыражению русской мысли в
развернутой философской форме. Она положила начало активнейшему философскому
движению, в русле которого за короткий срок возникает обширный ряд
религиозно-философских систем .
Ядро учения Трубецкого -
концепция Абсолютного (Всеединого) Сознания -формируется как сочетание ,
скрещивание соловьевской концепции Абсолютного как всеединства с неокантианским
подходом , утверждающим примат гносеологических установок и категорий над
онтологическими .
Абсолютное Сознание у Трубецкого -
собрание всех истин , относящихся ко всему сущему в мире , а также к
Абсолютному как таковому .Истина же трактуется им гносеологически - как
определение содержания знания , познающего предмет , истинное суждение о
предмете. Наконец , концепции всеединства и софийного первообраза отчасти
конкретизируются и раскрываются у Трубецкого с помощью идеи преображения ,
одной из коренных идей русского религиозного сознания. Замысел Божий о вещи -
не отвлеченное понятие , но сама эта вещь по преображении своей эмпирической
природы ; и он является не чуждым чувственному облику вещи , но преображенно
чувственным , духовно-чувственным .Поэтому “ чувственное не исключено из
Абсолютного Сознания , а наоборот , в нем положено и насквозь пронизано мыслью
. Оно не есть ни только мысль , ни только чувственность , но абсолютный синтез
того и другого ”.
Много внимания уделяет
всеединству Флоренский . Правда , относясь критически к мысли Вл. Соловьева ,
своего прямого предшественника. Но ,вопреки всем его расхождениям с Соловьевым
, в истоке философствования у них обоих лежала одна и та же глубинная интуиция
о бытии , и этою интуицией было именно всеединство . Ядром всей метафизики “
Столпа и утверждения Истины” служит тщательное продумывание всеединства в его
существе, как принципа внутренней формы совершенного бытия . Здесь налицо
отличие от Соловьева - основной образ , модель всеединства подчерпывается из
христианских представлений о Церкви . Этот образ всеединства есть собрание,
сообщество личностей, связуемых любовью и силою этой связи образующих также
единою личность - которая и есть София . Раннее учение Флоренского строится ,
таким образом , как единство и тождество софиологии , экклезиологии и
метафизики любви . Любовь здесь выступает как закон , внутренний принцип
всеединства , как сила , созидающая и скрепляющая его .
Утверждаемая Флоренским - и, несомненно,
вполне отвечающая духу новозаветного умозрения - связь всеединства с
метафизикой любви, с идеями самоотдачи, жертвы, была подхвачена в философии
Карсавина. Отметим лишь вкратце то новое , что приносит эта теория .
Существенна , прежде всего , ее прочная принадлежность руслу христианского “
геоцентрического персонализма”. В отличие от других систем всеединства,
Карсавин прямо связывает свою онтологию с догматом троичности, вводя
онтологическую структуру триединства - триаду “первоединство-саморазьединение -
самовоссоединение ”, и принимая постулат о тождестве трех начал:
Бог-Триединство-Личность .Всеединство появляется в этой схеме как принцип,
подчиненный, интегрированный в Триединство. Последнее описывает бытийный
процесс, субъектом которого служит Единство ; всеединство же - принцип статический,
а не динамический, принцип структуры, формы, организации, но не принцип
движения процесса. Поэтому у Карсавина всеединство - статический аспект
триединства , “ покой и остановка ” его , принцип строения , внутренней
организации разъединяющегося-воссоединяющегося Единства .
Интуитивизм, или идеал -
реализм, Лосского - другая из систем всеединства , обладающих гносеологическим
уклоном . Но интуитивистская гносеология носит особый характер , принадлежа к
разряду учений , которые часто именуют “онологической гносеологией” : в них
анализ акта познания направлен , прежде всего , к тому , чтобы установить
зависимость гносеологии от онтологии , открыв онтологические предпосылки
познания . Первый очерк своей системы Лосский дал в небольшой книге “ Мир как
органическое целое ” . Здесь всеединство возникает в рамках онтологии , которая
представляет бытие как мир “ субстанциальных деятелей ” , суверенных конкретно
- идеальных сущностей. Сообщество субстанциальных деятелей образует
иерархический мир, между деятелями “ обеспечивается возможность интуиции, любви
, симпатии ” , устанавливается их единодушие , а все собрание их приобретает
сходство с Софией по описанию “ Столпа и утверждения Истины ” .
Сфера всеединства
отождествляется здесь с Царствием Божиим ; предикат сверхвременности
субстанциальных деятелей приводит к концепции перевоплощения ; а иерархизм
монад , дополненный персоналистской трактовкой субстанциальных деятелей ,
рождает идею о личном бытии , присущем микрочастям мира в их нисходящей
иерархии , вплоть до электрона . в большинстве своем , эти идеи также близки
лейбницевой монадологии , хотя и были в ней не столь акцентированы .
Историю всеединства в
России заключают два учения, созданные почти одновременно, уже после
Октябрьского переворота - Опыты философского символизма Флоренского и Лосева .
Они обладают заметным внутренним родством - как между собой , так и со всем
руслом московского православного умозрения Серебряного Века , неся отпечаток
атмосферы , тем и идей , что жили и развивались в кругах
Религиозно-философского общества .
Для Лосева всеединство - тема
, сопровождавшая его всю жизнь . Как в теме музыкальной , тут была сложность ,
было сплетение противоположных мотивов . Он не стал строить собственной
философии как метафизики всеединства , еще одной в только что нами
рассмотренном ряду . Ограниченность этого русла , иссякание его плодоносности
достаточно рано ощутились ему . Но в тоже время , отказ следовать в этом русле
не был разочарованием во всеединстве и его отбрасыванием . Ибо для Лосева оно с
самого начала было чем-то иным и большим , нежели чисто теоретическим предметом
, идеей , философемой . Будучи не просто “ философом” , но глубоко философскою
натурой , будучи историком философии , историком мысли ,- если угодно ,художником
мысли - он явственно обладал неким художественным чувством , художественным и
эмоциональным переживанием всеединства . Оно было для него символом ,
знаменованием непостижимого , апорийного бытийного идеала , а мысль о нем ,
тяготение и устремление к нему , эрос и пафос всеединства , были неким особым
философским чувством , жизненным нервом философствования .
Вопрос №1.2
Философия русского
космизма.
Космизм - это совокупность течений
философской и религиозной мысли, ставящие в центр своих исследований проблему
космического всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию
внеземных пространств.
Русский космизм является
философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет
не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов,
художников.
Само зарождение русского
космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и
культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом
непременному противопоставлению этого философского направления самим основам
западноевропейской науки и культуры.
Значительный интерес
представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он
способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных
до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных
ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.
Основные течения
в философии русского космизма
Русский космизм
П.А.Флоренского
П.А.Флоренский является
одним из тех, кого по праву относят к традиции "русского космизма".
Он считал, что существует "идеальное родство" мира и человека, их
"пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно
древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос,
большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде "образом и
подобием Вселенной" и несущий в себе всё, что есть в мире.
Несмотря на то, что
космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский
сумел найти выход из этой трудной ситуации. И мир и человек одинаково сложны и
внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга.
Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека,
а экономически - сферой его хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека,
проекция его". В этом заключается космически-антропологический дуализм
(или двуединство). Такой дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть
только в Церкви: "В ней действительность одухотворяется, освящается,
обоживается". "Обоживание" является конечным результатом
спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в Церкви силами
Христа и Его Духа. Спасение устраняет конфликт человека и мира, это и есть
"космическая сторона христианства". У Флоренского картина бытия -
статична: динамические процессы, эволюция, история определяющего значения не
имеют. Как считает Флоренский, вся история мира - это мрак, одна лишь
"ночь, один страшный сон, растягивающийся в века". Т.о. философия Флоренского
- это космизм без эволюционизма ("преображение мира" не выходит за
рамки отдельных церковных очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную
деятельность человека).
Христианский космос
В.С.Соловьёва
Наиболее полно тема
космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате "Чтения о
Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, истинной загадкой для разума
является действительность окружающего мира. "Эта задача ... сводится к
выведению условного из безусловного, ... случайной реальности из абсолютной
идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. ... связующее
звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в
себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой
противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной
сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и
божество, и ничтожество". Следовательно, для человека необходимо найти
место и значение в общей связи истинно сущего.
Соловьёв видит в
божественном существе двуединство: "действующее, или производящее,
единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство произведённое,
осуществленное..., - единство органического тела" . Иначе говоря, первое
единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое единство, София) -
"начало человечества, ... идеальный или нормальный человек.
Вечность Бога как
Логоса предполагает вечность человечества, но не природного, которое возникает
на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого, идеального. Это универсальное
существо заключает в себе всех людей. "Каждый из нас, каждое человеческое
существо существенно и действительно коренится и участвует в универсальном и
абсолютном человеке". Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и
вечная душа мира, София. Поэтому человек является необходимым и незаменимым
звеном в абсолютном целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин:
человеческой свободы и человеческого бессмертия.
Исключительное
самоутверждение или эгоизм, всесильный в практической жизни, является коренным
злом нашей природы, и так как эгоизм свойственен всему в природе, то зло - это
общее свойство всей природы. Природа является отражением всеединой идеи и
существования обособленного, разделённого, разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёв
приходит к выводу, что природа зла. Её посредствующее положение между Богом и
природным миром заключает возможность обретения самостоятельности, соблазн
обладания "всем" от себя, а не от Бога и тем самым нарушается
единство мироздания. Идеальное всеединство возможно только тогда, когда
происходит соединение божественного начала с душой мира, где первое -
образующий элемент, а второе - пассивная сила, которая воспринимает идеальное и
снабжает его материей для развития, оболочкой для его полного обнаружения.
"В человеке
мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой
форме всеединства... В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в
сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную
божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию
своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является
естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником
всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и
организатором вселенной" .
Кроме человека все иные
существа лишены божественного начала и причастны к нему лишь подчинением
внешнему естественному закону.
Таким образом можно выделить несколько
бесспорных идей космизма Соловьёва:
*
Идея
всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет
религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос).
*
Тайна
сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человек
являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего
действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор
вселенной.
*
В
космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы
(целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его
эволюции и бытия.
*
Проблема
полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая (полное
знание - это религиозно-мистическое мировосприятие ("восприятие мира в
элементе софийности"), тем самым Соловьёв критикует рациональность как
отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и
мистического созерцания.
Философия общего дела
Н.Ф.Фёдорова
В своём основном
философском труде "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров провозглашает
общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление
природой ("внесение в неё воли и разума"), которое для Фёдорова
является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над
стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в
созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое
направление, в котором движется развитие нынешней "эксплуатирующей, а не
восстанавливающей" природу цивилизации. "Мы виноваты, не в том только,
что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему
бездействию". Бездействие человека содействует приближению Конца, означает
измену эволюционному предназначению разума: стать орудием "внесения
порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос".