Філософські аспекти сучасної культури

в час загибелі сторож, що повинний був попередити нас, заснув, і ми не

змогли боротися за нашу культуру»[8]. Процитувавши Швейцера, Коссірер далі

запитує: « Чи існує в дійсності щось, подібне об'єктивній теоретичній

істині, чи є в природі те, що попередні покоління називали ідеалами

моральності і людяності? Чи існують об'єктивно деякі загальні етичні

вимоги, що зв'язують усіх людей над уявленнями про індивідуальність,

державі, національності? У епоху, коли виникають такі питання, філософія не

може стояти осторонь, безголоса і некорисна... ні подразнення, ні навіть

скептицизм не можуть зменшити внутрішню енергію і ідеалостворюючу силу

філософії. Завдяки тому, що вона зберігає в собі цю силу в недоторканності

і чистоті, можна сподіватися, що з її допомогою вона знову буде чинити

відповідний вплив на життя людей і на події зовнішнього світу»[9].

По суті, у неокантистів виходило так, що саме філософія культури, як

«направляюча наш розум у загальному і цілому», спасе культуру. Навряд чи

сьогодні можна поділити віру в це. В даний час претензії філософії на

загальність, нормативність і загальнозначимість не можуть бути прийняті,

час глобальних філософських систем і аристотелівської презумпції щодо

керівної ролі філософії відійшов у минуле. Ще на початку сторіччя Вільгельм

Дільтей, правда, із жалем писав: «Однією з найбільш справжніх причин, що не

перестають надавати усе нову і нову їжу скептицизму, є анархія філософських

систем. Заснована на свідченнях історії свідомість безмежного різноманіття

цих систем знаходиться в повному протиріччі з претензією кожної з них на

загальнозначимість, і це протиріччя набагато сильніше підкріплює дух

скептицизму, ніж будь-яка систематична аргументація. Якщо ми оглянемося

назад або навколо себе, скрізь бачимо в хаотичному безладді безмежне

різноманіття філософських систем. І завжди, із самого свого зародження,

вони виключали і спростовували одна одну»[10].

Так, чого немає, того немає: сьогодні, зокрема, це обумовлено іншим

розумінням культури, філософія не розглядається як універсальний

нормативний розум (цю роль разом із філософією беруть на себе ряд інших

дисциплін і практик - наука, мистецтво, ідеологія й ін.) і не зводиться до

однієї всеохоплюючої філософської системи. Проте через філософію як і

раніше здійснюється розробка і проведення таких трансцендентальних ідей і

цінностей, що покликані орієнтувати і спрямовувати мислення, а також

зберігати культуру і життя людини. Тільки і мислення, і життя в даний час

розуміються інакше.

У свій час древні греки розв'язали ситуацію (тільки почасти вона

подібна із сучасною) багато- і різнодумства наступним чином: вони

сформулювали уявлення про мислення, що підпорядковується системі правил

(пізніше ці правила утворили каркас логіки) і описує устрій світу (тобто

онтологію). При цьому можна сформулювати три основні постулати, яким

підпорядковується мислення і на які фактично орієнтується традиційна

філософія. Перший постулат - «паралелізму» звучить так :дійсність - не

суперечлива, джерело помилок - у міркуваннях, у мисленні. Другий постулат -

«автономності»: у мисленні, не звертаючись до інших форм досвіду і життя,

можна вирішувати основні проблеми, одержувати знання, знаходити внутрішні

стимули для власного розвитку. Відповідно до третього постулату -

«єдності»: мислення одне і єдине, не може існувати багатьох і різних

мислень. Вже Аристотель намагався створити правила і норми мислення, єдині

для всього мислення, потім для свого часу цю ж задачу намагалися вирішити

інші філософи.

В даний час інтелектуальна ситуація цілком інша: ми визнаємо існування

різних мислень (класичного, тобто Арістотелівсько-Кантистського, природничо-

наукового, гуманітарного, релігійного і т.д.), констатуємо відкритість

мислення до різних форм досвіду і життя, вважаємо, що мислення описує різну

дійсність, яку почасти і конституює. Іншими словами, на противагу

постулатам класичного мислення можна сформулювати три наступних постулати

сучасного, посткласичного мислення. Постулат «породження»: мислення

породжує відповідні форми дійсності, об'єкти, реальності, що і відбиваються

в думці. Постулат «контекстності»: мислення не автономне, а подібно до мови

має різні контексти (контекстом мислення можна вважати ті форми досвіду і

життя, що зливаються і переплітаються з мисленням, сприяючи його подальшому

розвитку). Третій постулат - «поліфонічності»: сучасне мислення - це багато

різних мислень, що знаходяться між собою в різноманітних відношеннях

(доповнення, протистояння і заперечення незалежності, родства і т.д.).

Наприклад, природничо-наукове і гуманітарне мислення з одного боку,

знаходяться у відношенні опозиції і заперечення, з іншого боку -

доповнення. Але якщо сучасне мислення поліфонічне, контекстне, породжуюче,

то запитується, як у цьому випадку воно може виконувати своє призначення:

упорядковувати і спрямовувати думку, давати правильне уявлення про

дійсність - і як у таких умовах вести дискусії, що вважати істиною? Ще одне

питання: яку роль у сучасному мисленні відіграє філософія? Тільки після

відповіді на ці важкі запитання ми можемо судити про філософію культури.

Перше положення, що у зв'язку з цим хотілося б сформулювати, наступне.

Щоб перебороти хаос, взаємозаперечення і взаємонерозуміння в мисленні, про

які говорив, зокрема, В.Дільтей, мабуть, потрібно в явній формі

відрефлексувати особливості сучасного мислення і дискурса. При цьому

повинні бути дотримані такі загальні умови, що дозволяють мислити і вести

дискурс іншим, тобто не посягають на інші види мислення і інтелектуальні

території. Питається, проте як це можливо? Наприклад, якщо будуть

артикулюватися і публікуватися особливості свого мислення і дискурса, а

також виявлятися їхні межі. Останнє, зокрема, припускає відмову в мисленні

від "натуралістичної позиції", тобто віри в те, що вони прийняли умови

культурної комунікації?

Здається, і це друге твердження, тут потрібно орієнтуватися на саму цю

комунікацію, на ті її ознаки і контексти, які усі або основні учасники

культурної комунікації починають визнавати і розділяти. На наш погляд, у

сучасній культурі найбільше визнаним і значним є чотири контексти. Контекст

наукової і технічної раціональності, заданий не тільки сучасною наукою і

технікою, але і сферами проектування, виробництва, економіки і т.д.

Контекст, заданий сферою впливу й активності особистості, реалізацією в

мисленні її фундаментальних бажань, цілей, цінностей (назвемо цей контекст

персоналістичним). Третій контекст можна назвати груповим: тут визначальним

є не особистість, а група або співтовариство (наприклад, творчий колектив,

наукове або езотеричне співтовариство, "школа" і академія і т.д.); у цьому

контексті мислення і породжені в ньому ідеї стають для групи подіями,

спілкування і творчість перетікають у мислення. Нарешті, четвертий контекст

- це контекст самої культури. Як приклад такого мислення або кардинальної

зміни мислення при переході від одних культур до інших.

Отже, рефлексія й упорядкування мислення ( і свого, і чужого), мабуть,

повинні вестися з позицій наукової і технічної раціональності, від якої ми

в нашій цивілізації, навіть якби хотіли, просто на можемо ухилитися, із

позиції особистості, тобто "автора" мислення, із позиції групи або

співтовариства, де мислення породжується й обертається, нарешті, із позиції

культури (культурної традиції). Цей підхід можна збільшити, звернувшись до

міркувань С.Нєрєтіної. "Філософські і наукові теорії, - пише С.Нєрєтіна-

гранично розгорнувши свої елементарні поняття, виявилися перед необхідністю

перегляду самого поняття елементарності, що підкосило при цьому

аксіоматичні дедуктивні начала старої логіки. Класичний розум, що діє в

сфері об'єктивної логіки розвитку людства, упав не в силах зрозуміти

(пізнати, охопити) цю тотальну ірраціональність. Його падіння як єдине і

загальне стало особливо наочним у зв'язку з перекроюванням карти світу,

коли отримавший самостійність Схід відмовився прийняти західні зразки

державності і розуміння: локомотив історичного процесу зійшов із рейок, і

індивід, що вибрався з під уламків, знайшов себе на перехресті

різноманітних смислових рухів, кожен з яких претендує на загальність, кожен

з яких для іншого або беззмістовний, або потребує взаєморозуміння... У

філософській логіці це виглядає так: при глибинному вичерпанні всіх засобів

пізнання світу суб'єкт розуміння (як суб'єкт пізнання) доходить до повного

свого заперечення; притиснутий до стіни власної безумності він

пробуджується до виходу за власні межі, "у ніщо", у позалогічне.

Використовуючи невизначену здатність судження, індивід у самому цьому

«ніщо» виявляє нові можливості буття нового світу («світу вперше», у

термінології В.С.Біблера) і відповідно нового суб'єкта, що і є носієм

іншого розуму, іншої логіки»[11]. Навряд чи краще можна охарактеризувати

сучасну гносеологічну ситуацію. Будемо з цього виходити й відрефлексуємо

наше «ніщо», нашу «невизначену спроможність судження».

Насамперед ми хотіли б притримуватися філософської (у цьому змісті)

традиції, розуміючи під цим певні історичні і сучасні засоби осмислення

кардинальних проблем людського існування - співвідношення мислення і буття,

проблему правильного вчинку і життя, питання про вищі духовні реалії і т.д.

Далі ми розглядаємо всі наші розумові побудови і конструкції саме як

інтелектуальне заняття, яке несе на собі відбиток нашої особистості і її

пристрастей. У цьому плані наші пізнання є одночасно вираження цілком

визначених устремлінь нашої особистості, реалізація наших цінностей. Світ і

реальність, що ми пізнаємо, з одного боку, відтворюються моделюючою

спроможністю нашого мислення, але, з іншого, вони конституюються роботою

нашого мислення, породжуються ним в акті філософської об'єктивації. Що ж

моделює, відтворює наше мислення, яку реальність? Ми стверджуємо, що

сучасне мислення в рішенні проблем, подібних до тих, що ми аналізуємо,

відтворює насамперед гуманітарну реальність. Гуманітарне ж мислення, вважає

В. С. Біблер, припускає «роботу з текстом як із початком світової культури

і як з орієнтиром на позатекстовий зміст, замкнутий в особистості й у

вчинках його автора.»[12] Ось необхідне для нас ключове вираження - світова

культура. Наше «ніщо» - це культура. З одного боку, ми хотіли б зрозуміти

культуру як твір думки, як форму культурного твору. З іншого, як «матеріал»

культури, тобто як ідеї, уже втілені в мисленні і дії людей. З цього

погляду культура для нас невіддільна від поняття культури. При цьому під

культурою на цьому рівні міркування (але не тільки на цьому) ми, дійсно,

також, як і Е.Орлова розуміємо не об'єкт, а визначений засіб мислення і

пояснення. Він містить у собі: аналіз текстів культури, зіставлення різних

культур, аналіз творчості представників культури, що створюють культурні

тексти-твори, за рахунок чого тільки і можливе відтворення культурних

реалій окремими людьми, розгляд того, як ці тексти твору визначають дії і

поведінку представників культури, опис усталеності і динаміки культури і

т.п. Культура - це теоретичний концепт, поняття, засіб мислення, що,

звичайно, у рамках теоретичного мислення доводиться об'єктивувати, але

наївно думати, що отриманий при цьому об'єкт схожий на об'єкт природи,

наприклад, газ або Сонячну систему.

Спробуємо підбити підсумок. Сучасна філософія змушена визнавати не

одне-єдине мислення, а багато різних. Проте філософія не відмовляється

упорядковувати і нормувати мислення, але не віддає перевагу вирішення цієї

задачі іншим шляхом. Замість установлення єдиної системи правил і онтології

пропонується, по-перше, слідувати культурній комунікації, яка створюється,

а це припускає урахування її основних контекстів (наукової і технічної

раціональності, персоналістичної раціональності, групової, культурної), по-

друге, здійснювати рефлексію основних структур мислення, а також указувати

його межі.

Сучасна філософія вже не береться цілком визначати людське буття і

життя, розуміючи, що це неможливо. Проте вона не відмовляється робити

внесок (поряд із наукою, мистецтвом, ідеологією, релігією і т.д. У

структурування і конституювання життя, буття й особливо мислення. Більш

того, визнає свою головну роль у таких питаннях як критичне і позитивне

осмислення, аксиологічна орієнтація і т. д. У знаменитій доповіді,

прочитаній у 1935 році, Е. Гуссерль писав: «У теоретичній настанові

філософа самим істотним є специфічна універсальність критичної точки зору з

характерною для неї рішучістю не приймати на віру жодну готову думку, ні

одну традицію в прагненні знайти для усього традиційно даного універсума

істину саму по собі, якусь ідеальність... Це відбувається у формі практики

нового роду - практики, що одержує характер універсальної критики всього

життя і його цілей, форм і систем культури, уже розвинутих в житті людства,

і водночас - критики самого людства і тих її цінностей, що явно або

приховано керують ним»[13]. Подібно до того, як, наприклад, філософія

Аристотеля орієнтувалася на ідею Блага (Розуму, Божества), а філософія Ф.

Бекона на ідеї природи і могутності людини, що використовує закони природи,

сучасна філософія також спирається на певний пласт етичних ідей. Але

одночасно етичні ідеї, що орієнтують філософські системи, мабуть, не

повинні бути утопічними. «Шлях від недосконалого до більш досконалого

розуміння істини, - помічає А. Швейцер, - веде через долину реального

мислення»[14].

Питання, проте, у тому, що необхідно врахувати в рамках реального

мислення? Наприклад, на наш погляд, сучасні філософи повинні врахувати, що

будь-яка соціальна дія реалізується в полі інших сил і дій, що в соціумі

правлять не тільки розум, але і стихія і навіть зло. Реалізм філософського

мислення сьогодні пов'язаний не тільки з наукою й інженерією, але і з

досвідом мистецтва, досвідом життя окремих людей, досвідом соціальних

рухів. Мабуть, у даний час реалізм філософського мислення - це інстинкт

самозбереження людського роду, воля його до життя, до змін і самообмежень,

до відмови від форм буття хоча і притягальних але згубних.

Діючи в рамках такого підходу, філософія культури не намагається

більше врятувати європейську і світову культуру, проте визнає різні

культури і їхню самоцінність, конституює і спрямовує їхнє вивчення і

дослідження, сприяє здоров'ю культури, тобто намагається діяти доцільно з

культурою. Останнє означає, що культуролог як культурно і гуманітарно

орієнтований спеціаліст і людина проводить у своїй діяльності етичні ідеї

розуму і культури, з огляду на одночасно реальні можливості і межі своїх

зусиль, постійно долаючи властиві всякому мислителю натуралізм і утопізм.

Не заперечує сучасна філософія культури і теорії культури, науки про

культуру. Навпроти, філософія культури здійснює по відношенню до наук про

культуру, а також до історії культури важливі методологічну й аксіологічну

функції. Тому важко погодитися з критикою філософії культури, що висловлена

Е. Орловою, проте цілком можна прийняти наступний її висновок із приводу

співвідношення філософії культури, історії культури і наук про культуру:

«Зрозуміло, будь-який тип дослідження культури містить у собі всі три

компоненти: метафізичну, впорядковуюче-описову, пояснювальну... Всі вони

співіснують, виконуючи свої пізнавальні функції у вивченні культури. І

можна стверджувати, що саме їхня сукупність і складає в сучасній науці

галузі спеціалізованого знання про культуру»[15].

ФЕНОМЕН СПІВЧУТТЯ В КУЛЬТУРІ

Історія культури XX ст. свідчить про те, що прискорений розвиток

техногенної цивілізації, котрий, безумовно, розширює можливості людини,

водночас не вирішує (а іноді навіть тільки загострює) моральні проблеми,

які постають перед людством. Численні жертви другої світової війни,

насильство тоталітарних режимів - усе це потребує від етиків звернення до

аналізу традиційних духовних цінностей, котрі виявляються в процесі

спілкування людей. Йдеться насамперед, про вияв співчуття, милосердя,

любові тощо.

Серед найголовніших причин, що підкреслюють необхідність такого

аналізу, сдід також зазначити характерну для сучасної кльтури ознаку –

безмежну віру у суверенну цінність раціональної самосвідомості людини.

Особистість, що ототожнюється з її розумовою діяльністю, будучи впевненою у

раціональних формах існування, втрачає усвідомлення своєї життєвої єдності

з сукупністю всього живого. Більше того, підкреслюючи свою унікальну

самоцінність, домагаючись вирішення своїх власних інтересів, сучасна людина

руйнує рівновагу своєї екзистенційної стабільності. Іншими словами, надаючи

перевагу цінностям, які служать виключно її інтересам, людина ставить під

загрозу саме своє існування.

Сучасні теорії раціонального обґрунтування універсальних моральних

цінностей майже не беруть до уваги той факт, що людина є не тільки

мислячою, свідомою, трансцендуючою, а також живою, чуттєвою та тілесною

істотою. Останнє знайшло відбуття, зокрема, в екзистенційній літературі, де

світ безпосередніх емоцій постає як сфера людської самостійної. Саме крізь

почуття світ ще здатний розмовляти з людиною інтимною мовою. Сфера чуттєвих

переживань - це то сховище, в якому ще збереглася можливість формування

індивідуального складу людини, її схильностей і потягів.

Феномен співчуття, звертає на себе увагу передусім тим, що у різних

культурах, релігіях, етичних системах, котрі стикаються між собою у

вирішенні багатьох принципових моральних проблем, вияв співчуття безумовно

визнається як ознака високого духовного розвитку особистості, як міра її

людяності. (Проте слід зауважити, що форми вияву співчуття значною мірою

залежать від культурних особливостей того чи іншого суспільства.

Яскравим прикладом цього може бути порівняння вчинків співчутливого

відношення до страждань іншого у західній культурі та традиційних культурах

Сходу).

Співчуття виступає істотним моментом етичних учень двох світових

релігій - християнства та буддизму, без яких неможливо уявити культурний

розвиток людства і котрі набули значного поширення саме завдяки їх

зорієнтованості на смисложиттєву етичну проблематику.

Ми говоримо про співчуття, як про ставлення до іншої людини, що

ґрунтується на визнанні законності її потреб і інтересів; воно викликається

стражданнями інших людей і виражається в бажанні запобігти, полегшити або

припинити ці страждання. Іншими словами співчуття - це почуття, що не

дозволяє нам залишатися осторонь при стражданнях інших людей внаслідок

нашої людяності.

Справжнє співчуття складається з двох різних, хоча і взаємозумовлених

елементів: тяжкого душевного переживання, схожого на душевний стан людини,

що страждає, тобто дійсного страждання та більш-менш енергійного прагнення

зарадити чужому горю. Саме в останньому з цих елементів міститься його

протилежність лицемірній доброті, яка дуже рідко буває діяльною. Співчуття

зближує людей, воно також пом'якшує їх егоїзм. "Люди були б чудовиськами,

якби природа не наділила їх співчуттям у вигляді підтримки розуму; воно

стримує у кожному з нас надмірний вияв егоїзму"[16], - писав Руссо. Завдяки

цьому співчуття робить нас більш шляхетними; окрім того, воно змушує нас

розуміти чужі страждання і полегшувати їх. Співчуття також не дозволяє

впадати у відчай, коли ми самі страждаємо.

Проте слід зауважити, що не всі філософи поділяли подібну точку зору.

Серед тих, хто не вважав співчуття морально цінним почуттям, були такі

різні мислителі (як за своєю належністю до певного історико-культурного

періоду, так і за способом філософствування), як Сенека, Епіктет,

Ларошфуко, Кант, Ніцше.

Згідно вченню стоїків співчуття, як ми його розуміємо, безумовно

повинно бути викорененим з нашої душі, оскільки воно є почуттям, котре

суперечить раціональному поглядові на життя. Головна ж ідея стоїків

полягала у тому, що основу моральності слід шукати у розумі людини.

Розумною, вважали вони, є та поведінка, яка відповідає природі людини і

Страницы: 1, 2, 3, 4