Сциентизм (сайентизм
— от лат. и англ., означающего "знание", "наука") возник как
ответ на бурное развитие науки в конце XIX, в XX в. Основоположник позитивизма Огюст
Конт (1798-1857) провозгласил, что эпоха философии (метафизики) миновала и наука
в ней не нуждается, так как способна самостоятельно решить все проблемы. В своей
основной работе "Курс позитивной философии" задачей философии Конт назвал
систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.
Второй формой
позитивизма был эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард
Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили "опыт", который
понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали "элементами мира".
Махисты настаивали на нейтральности "позитивной" философии в отношении
материализма"и идеализма.
Третья форма позитивизма
- неопозитивизм. Его основной вариант - аналитическая философия. Особенно известны
концепции Л. Витгенштейна, Б. Рассела, философов "Венского кружка" (М.
Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, что
философия - не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся в
прояснении предложений. Для этого необходимо: устранить из науки все псевдопроблемы
и не имеющие смысла рассуждения; обеспечить при помощи аппарата математической логики
построение идеальных моделей осмысленного рассуждения. Рациональный смысл науке
придают два принципа:
1) сведения теоретического
знания к эмпирическому;
Ряд понятий ("капитализм",
"социализм", "безработица" и т. д.) и высказываний типа "все
тела тяжелее воздуха падают на землю", "материя первична, сознание вторично"
в диалектико-материалистической философии являются осмысленными научными понятиями
и высказываниями, а в логическом позитивизме лишь первое из приведенных высказываний
является таковым, а остальные лишены смысла по той причине, что отдельный субъект
не может сопоставить их со своими ощущениями. Однако сведение теоретического знания
к эмпирическому некорректно, ибо они качественно отличны друг от друга. Поэтому
абсурдной является и верификация эмпирических высказываний.
Философия логического
позитивизма (аналитическая) помогает, по замыслу ее сторонников, возрождению истинной
науки, так как позволяет унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки.
Витгенштейн в своих "Философских исследованиях" выдвинул и обосновал модель
"отражения" мира, где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе
заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того,
каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковыми
средствами мы пользуемся в познании действительности. Неопозитивисты выстраивают
три уровня анализа: 1) предметы действительности; 2) языковые формы; 3) их смысл
- логический метаязык. Смысловое исследование языка ведет к общей картине языка
и от нее к построению своеобразной картины мира. В качестве побочного исследуется
также путь "от мира к языку". Начинает осознаваться значение таких звеньев,
как поведение, деятельность людей, сознание и познание. Вводится схема анализа и
объяснения: факт -нервная система - язык - нервная система - действие.
Неопозитивисты
абсолютизировали дискретность языка и мира: все можно познать, суммируя отдельные
результаты дифференцированного знания. Но сознание, язык нацелены одновременно на
освоение мира как целостного, непрерывного, а не только как дискретного.
Попытку преодолеть
возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли
эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Карл Поппер (1902-1994,
основные сочинения: "Логика научного исследования", "Открытое общество
и его враги", "Нищета историцизма", "Предположения и опровержения",
"Объективное знание"), один из его представителей, предложил вместо принципа
верификации принцип опровержения. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы,
из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия.
Рудольф Карнап (1891-1970, основные труды: "Логический синтаксис языка",
"Исследования по семантике", "Значение и необходимость", "Введение
в символическую логику") выдвинул еще принцип подтверждаемости, т. е. частичной
проверки на основе имеющихся чувственных данных.
С начала 70-х
годов XX в. складывается постпозитивизм (четвертая форма позитивизма). Виднейшие
его представители — И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Если
логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного
знания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейного
подхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку от
метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика научного
знания, его социокультурная детерминация, взаимопроникновение эмпирического; и теоретического
уровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательские
программы философских обоснований.
В социологии элементы
сциентизма проявились еще в учении Сен-Симона о научно и планово организованной
крупной промышленности, где управление людьми будет заменено распоряжением вещами
и руководством производством.
Формы "кибернетического",
"компьютерного" сциентизма и ' техницизма легли в основания концепций
индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90-х годов :
XX в. (У. У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления
о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов. Д. Робертсон считает,
что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло 5 информационных
революций. Они связаны с изобретением:
1) языка;
2) письменности;
3) книгопечатания;
4) электронных
средств коммуникации;
5) микропроцессорных
средств и особых, машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.
Имеются определенные
точки соприкосновения между марксистской теорией социального прогресса и теорией
постиндустриального общества.
1. Обе теории
источником прогресса цивилизации и его измерителем называют совершенствование форм
и методов материального производства.
2. Обе концепции
выделяют в истории человечества три большие фазы. Маркс различал архаическую, антагонистическую
и коммунистическую формации, а сторонники постиндустриализма - аграрное, индустриальное
и постиндустриальное общество.
3. В обеих теориях
отмечается, что переходы от одной стадии к другой ознаменованы революционными изменениями,
имеющими длительный процесс, который революционен скорее по своей сущности, чем
по характеру.
4. Общая направленность
обеих теорий - гуманистическая.
5. В обеих концепциях
третья фаза общественной эволюции-революции характеризуется как постэкономическая.
Дело в том, что среди ценностей главной становится стремление людей к саморазвитию
и самовыражению, возникает система управления, основанная на широком участии как
менеджеров, так и работников. В развитых странах "возникают общества, в которых
человек не зависит в той степени, в какой это имело место в индустриальной цивилизации,
от собственности на средства производства, так как главным... становятся знания,
неотделимые от человека, а условия их развития и применения оказываются все более
доступными... ".
Классический технократизм,
построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине XX
в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых
последствий НТР, эволюционизировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией
на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-за
несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения,
в которых даются образы "машинизированного" будущего, отождествленного
с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.
Для существования
различных форм позитивизма имеются основания, ибо имеются противоречия в самой философии,
сложностях в осуществлении ее связей с жизнью, практикой; философия загромождена
полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль
точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций
во всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние стандарты
культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической
логике. Что касается претензий на "нейтральность" в науке, то в мире,
где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от "тенденциозности",
субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме
в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии
(через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур,
ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских
проблем.
Результаты "позитивизации"
неоднозначны.
Ее положительное
влияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развития
точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки,
укрепляется "дисциплина" мысли, конкретнее разрабатываются философские
проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям философов-позитивистов
относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание
семиотики - науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики
легли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не только
конкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связи
обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторые
идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного
развития.
Вместе с тем происходит
сужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека,
порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.
1.2 Антропологические
направления
Проблема человека
всегда занимала философию. Но самый решительный поворот в сторону антропологической
тематики, обращенной к "философии существования", осуществи ли Серен Кьеркегор
(1813-1855), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев Исаакович Шестов (1866-1938).
Кьеркегор вопрос о человеке сделал главным пунктом размежевания с философией прошлого.
Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философской
основой которого является персонализм. В современности Бердяев находил начало сумерек
европейской культуры. Он призывал не к социальной, а к "персоналистической
революции". Шестов стремился осмыслить кризис западного общества и трагическое
положение человека в нем. Философ проводил идею неспособности разума разгадать тайну
человеческого существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положив
в основу исследований человека (в противовес "диктату" абстрактного всеобщего),
представители антропологических направлений в своей методологии выступили против
классического рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.
Нередко антропологизм
преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма
(от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопенгауэру (1788-1860),
который в своей основной работе "Мир как воля и представление" отстаивал
примат воли по отношению к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900 ,
основные сочинения: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра
и зла") и их последователи показали, что мир вовсе не является рациональной
единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям.
Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому,
что происходят несовместимые процессы - становление "человека толпы" и
крайняя индивидуализация человеческого бытия.
Вероятно, и в
перспективе человечество не освободится от иррациональных представлений о мире и
человеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтому
тайны мира и человека постоянно будут "спутниками" истории. Одной из загадок
является жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания.
Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: "Материя и память", "Творческая
эволюция" и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом,
потоком, космической силой, необратимым становлением, где порождается и сохраняется
неповторимое в природе. Материя, оказывая "сопротивление", подчиняется
жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится "творческой эволюцией".
В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно
и "творчески" рождающий новые формы. В концепции "творческой эволюции"
Бергсона содержится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности,
призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.
Антропологизм
в связке с иррационализмом проявился в психоаналитическом направлении в философии.
Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас
и др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает необходимым
направить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализе
было изучение и философское толкование бессознательного.
Зигмунд Фрейд
(1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью
мозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках,
описках и т. д.). Это "низшее" бессознательное. "Высшее" бессознательное
- процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В духовном опыте
человека Фрейд выделил три уровня: глубинный слой бессознательных влечений ("Оно");
сферу социального, посредника между сознательным и внешним миром ("Я");
социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различные
ценностные представления, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой установки
("фильтры") общества ("Сверх-Я"). Бессознательное состоит из
инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жизни и смерти. Инстинкты определяют
характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывал
свободу человека с общественными преобразованиями, а пытался найти баланс между
"Сверх-Я" и "Оно" и тем самым дать возможность "Я"
свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом обществе человека
можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным
его индивидуальное бессознательное.
Карл Густав Юнг
(1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как эротического существа
и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное",
бессознательное.
Конечно, неразумно
нерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное.
Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действия
человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии,
искусства и философии). Существует противоречие между природным началом человека
и его импульсами (инстинктами) и культурой с ее идеалами и нормами, противостоящими
бессознательному началу.
Эрих Фромм (1900-1980,
сочинения: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Революция
надежды. О гуманистической технике" и др.) критически отнесся к фрейдовскому
биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между человеком
и культурой. На место подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил
переживание конфликтов, вызванных социальными причинами. Основными причинами конфликтов,
лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, Фромм считает
отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы
устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить
более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к
любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому существованию,
согласно Фромму, оказывает заметное влияние на человека и человечество. "Экзистенциальная
дихотомия" выражена в том, что человек как часть природы является одновременно
сильным и слабым существом. Не имея, подобно животному, сильных инстинктов, человек
вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с альтернативами
порождает состояние тревоги и неуверенности. Осознание же конечности человека во
времени порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи между психикой
индивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит страху. Страх
вытесняет в бессознательное устремления личности, несовместимые с господствующими
в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов
Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать
иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего
мира и поведения человека, с тем чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать
человека открытым в коммуникации.
В ленинской теории
отражения утверждается, что "в фундаменте материи" заложено свойство отражения.
Отсюда вытекает идея универсальности информационных процессов, которые характеризуются
способностью всего сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействием
и ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.
В настоящее время
все четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознания
будущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую роль
начинает играть герменевтика. В античности герменевтикой называли искусство разъяснения,
перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключалась
в разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика
расслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую
(Рикер).
Ядро философской
герменевтики составляет всеобщая теория интерпретации и понимания. Большой вклад
в ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания чужой индивидуальности)
и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).
В герменевтике
фигурируют: в качестве объекта текст или речь, автор этого текста (первый субъект)
и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первый
план как источник смысла. Основной вопрос в современной герменевтике - что первично,
текст или смысл (значение) в сознании субъекта.
"Понимающие"
и "объясняющие" подходы особенно важны для методологии социальных наук,
где происходит постоянный диалог текстов, личностей, ценностей и т. д. Проблема
понимания актуальна в плане осмысления результатов разнообразной деятельности людей
различных эпох, культур, общественных систем, преодоления разрыва между природой
и человеком.
В социально-гуманитарном
познании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитии
прошел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) характеризуется становлением
структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположник
Ф. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е годы) идеи структурной лингвистики распространялись
на иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М.
Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер и др. По мнению структуралистов, нет никакой
разницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому метод познания должен
быть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными,
если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид теоретических
моделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными.
Такой подход обозначил движение гуманитарных наук от эмпирического уровня к теоретическому,
открыл возможность использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарной
проблематики.
Согласно структурализму,
в каждом случае связь человеческого сознания с миром опосредована механизмами функционирования
знаковых систем, поэтому у человека отсутствует независимая и самостоятельная деятельность
его "я". Такая позиция направлена против классического европейского рационализма
с его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализм
выступил против гуманистического представления о центральности человека - субъекта
и его свободы. Человек при этом рассматривался как пассивный объект, растворенный
в социологических и экономических проблемах и превращенный, по существу, в бессознательного
исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Как
критика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции и
США появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки структуры, в те
сферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую "бесструктурность"
(случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемой
реальности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме
- "слуга беспорядка", представитель стихий, превосходящих систему, он
всеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню "бытия
желаний". Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.