Философия и религия

Философия и религия

Реферат

 «Философия и религия»

Содержание.

1.                Введение…………………………………………………………3

2.                Возникновение философии……………………………………5

3.                Мифология……………………………………………………...6

4.                Религия………………………………………………………….7

5.                Философия древнего востока………………………………...8

5.1                       Древнеиндийское общество………….................................8

5.2                       Будда, его судьба и учение…………………………………10

5.3                       Философия Древнего Китая……………………………...12

    6. Философия средних веков и эпохи возрождения…………..14

    6.1 Европа и христианство…………………………………….14

    6.2 Философия Возрождения…………………………………..15

   7. Усиление философии в Новое время………………………..16

   8. Религия и философия в истории Российского государства20

          9.  Литература……………………………………………………22

1.    Введение.

                                                                                                               “Философия есть эпоха, схваченная мыслью”. Г.Гегель.    

Философия – это общая теория мира и существования человека в нем.

Философия изучает всеобщее, или наиболее общее, то есть такие свойства и отношения вещей, которые проявляются везде и всегда. Например, причина и следствие, содержание и форма, сущ­ность и явление, необходимость и случайность и т.п. Эти и подобные им по­нятия — их принято называть философскими категориями — отображают та­кие характеристики вещей и процессов, которые присущи им в любом уголке Вселенной и в любое время.

Кроме того, философия открывает и фиксирует всеобщее в виде законов. Вы уже знаете множество научных законов. Знаете также, что они замет­но отличаются друг от друга по сфере их действия или применимости. Есть частные законы и общие законы. Скажем, границы применимости таких общих законов, как закон всемирного тяготения или закон сохранения и превращения энергии, гораздо шире, нежели таких частных законов, как закон Ома или закон Бойля-Мариотта. Но, оказывается, есть и такие законы, кото­рые вообще не имеют границ применимости, то есть действуют в любых при­родных и общественных процессах, а также в познании и в мышлении. Такие законы назвали всеобщими, или иначе — законами диалектики. С содержани­ем этих законов, заслуга в открытии которых принадлежит именно филосо­фии. Таким образом, предметом философии являет­ся исследование наиболее общих законов развития природы, общества и познания.

Известно, что духовный опыт человечества проявляет себя в трех основных сферах. Это такие, как Истина (наука и идеология), Добро (мораль и религия) и Красота (искусство в различных его формах и видах). Философия всегда находилась и находится на стыке этих сфер. Она опирается на них и впитывает тем самым все богатство и  многообразие духовной культуры общества.

Вопрос о предмете той или иной науки всегда непрост. Об этом спорят математики и психологи, историки и биологи. Почему так происходит? Потому что каждая из наук раз­вивается, не стоит на месте, следовательно, меняются представления учёных о том, что же именно представляет собой предмет их исследований. Кроме того, возникают новые науки, которые тоже заботятся о поле своей деятель­ности, покушаются на устоявшиеся представления о границах наук. Не со­ставляет исключения и философия. В далёком прошлом философы полагали, что их задача — изучать природу, космос. Затем, по мере развития естественных наук, получила распространение точка зрения, что главной целью фило­софского анализа является человек и всё, что с ним связано. В средние века, напротив, многие философы считали своей основной задачей поиски безу­пречного доказательства существования Бога. Было время, когда предметом философии считали исследование закономерностей и методов научного познания истины, или анализ и разработку такого языка науки, который бы не допускал противоречий и двусмысленностей.

Если мы посмотрим в историю философии, то увидим, что представления о предмете философии менялись от эпохи к эпохе. Дискус­сии на эту тему продолжаются и сейчас, что вполне естественно. И всё же, несмотря на обилие различных философских наставлений, и школ, можно выделить некоторое общее основание, которое всех их объединяет. Это общее для всех основание можно обозначить одним словом — всеобщее.

2. Возникновение философии

Философия как особая форма культуры и духовного освоения мира возникла примерно в середине первого тысячелетия до н.э. одновременно и независимо друг от друга в трёх регионах - в Индии, Китае и Греции. Одновременность её появления говорит нам о не случайности этого процесса. Этот период в истории человеческой цивилизации, в которое зародились философские учения, и некоторые из этих учений стали впоследствии религиями.

Автором термина "философия" стал известный греческий математик и философ Пифагор. Как и многие другие греческие мыслители, он имел свою школу, в которой был единственным преподавателем. Рассказывают, что однажды ученик, восхи­щённый его лекцией, воскликнул: "О, Пифагор, ты — софос!". Софос — зна­чит "мудрец". На что учитель скромно ответил: "Я не софос, а всего лишь философов", то есть "любитель мудрости". Стало быть, слово "философия" переводится как "любовь к мудрости". На Руси, например, философов долгое время так и называли — "любомудры".

Первые философы были универсалами, энциклопедистами, они с рав­ным любопытством исследовали природу и человека, космос и жизнь обще­ства, не отделяя одно от другого. Экспериментальных методов ещё не суще­ствовало, поэтому в их теориях было много фантазии и интуитивных догадок, впрочем, гениальных. Наибольшее развитие в это время получают области знания, требующие "чистого" мышления: логика, геометрия, философия. Од­нако именно эти знания со временем легли в основу зарождения и развития таких наук, как астрономия, механика, медицина и т.п. Поэтому философию часто называют "матерью всех наук", сравнивая её с корнями дерева, от кото­рых, как ветви, произрастают и питаются другие области знания.

Философия в своем зарождении мыслилась не как простое создание истин,  а как стремление к истине, как такой идеальный настрой души и ума человека, который способен привести к гармоничному равновесию, как внутреннюю психическую жизнь человека, так и его сложные взаимоотношения с миром.

3. Мифология

Философия возникла не на пустом месте.  У неё были предшественники - мифология и религия, которые поя­вились раньше. Уже первобытные люди пытались понять окружающий мир и себя. Миф (сказание) - это исторически первая форма духового приобщения человека к природе. Через эту ступень прошли все народы, и мифотворчество каждого из них имеет сходные черты.

Одна черта означает целостность, нерасчленённость восприятия общинными людь­ми мира и себя в нём. Их мышление ещё не делит мир на элементы, не выделяет человека из природы. Оно похоже на мышление маленького ребён­ка, который ещё не способен делить вещи на живые и неживые. Кроме того, ребёнка удовлетворяет любое объяснение со стороны взрослого, но при од­ном условии: в объяснении должна быть логика, пусть наивная и примитив­ная, но убедительная для него. Подобно этому древние люди объясняли собы­тия, объединяя их фантастическими логическими связями, которые они вы­думывали за недостатком знаний о реальных причинах. Мифотворчество — это как бы своеобразная "тренировка" логического мышления, необходимого для грядущего более серьёзного познания.

Другая черта означает очеловечивание природы, то есть объяснение природы на основе того простейшего знания, которое люди уже имели о себе самих. Например, откуда взялась Луна? Миф гласит, что однажды охотник сидел у костра и сушил свою одежду и обувь. Он не заметил, как его башмак начал тлеть. Когда спохватился, осталась лишь обгоревшая подошва. Рассер­дившись, охотник схватил ее, и что было сил запустил в небо. Так появилась Луна. Конечно, такое "объяснение" вызывает улыбку у современного челове­ка. Но, согласимся, в нём есть логика, пусть и детская.

Своеобразие философии как способа осмысления мира открывается в сравнении ее с мифологическим постижением действительности. Мифология – мировоззрение первобытнообщинного, родового общества. Мифология состоит из стихийно складывающихся легенд, сказаний о жизни, о происхождении, о возникновении ремесел, которые передаются через поколения. Суть мифологии заключается в перенесении общинно-родовых отношений на весь окружающий мир. Основные черты мифологического мировоззрения сводятся к следующему:

1.                        Представление о родственной связи сил и явлений и человеческих коллективов. Антропоморфизм, т.е. перенос свойств человека на весь окружающий мир.

2.                        Персонификация, олицетворение природных сил и способов человеческой деятельности.

3.                        Мифологическое мышление по своей природе художественное, оно оперирует образами, но не понятиями.

Главное отличие религии от мифологии заключается в соблюдении культа.

4. Религия

На базе мифологического сознания возникает религия — вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиоз­ного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его на посюсторонний — видимый, осязаемый и потусторонний - невиди­мый и неощущаемый. Кроме того, религиозное сознание вводит между при­родой и людьми третий элемент — божества, которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной, нежели в мифах. Дол­гие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олице­творяющих различные природные стихии). И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму (вера в единого Бо­га).                          

На первых порах, особенно на Востоке, философское знание ещё не вычленялось из религиозного, было слито с ним. И лишь затем постепенно произошло отделение философии от религии, причём не без взаимной крити­ки и борьбы. Однако история их взаимоотношений знает и попытки объеди­нения философского знания и религиозной веры.

5.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Когда говорят о философии Древнего Востока, то прежде всего имеют в виду философские учения Древней Индии и Древнего Китая, с которыми мы кратко познакомимся.

5.1  Древнеиндийское общество

Расцвет культуры Древней Индии в первом тысячелетии до н.э., географически изолированной от остального мира горами и океаном, до сих пор вызывает удивление учёных и пока не находит внятного объяснения. Открытие металлургии, производства тканей, лекарственных препаратов, развитие математики, философии и по­чий — далеко не полный перечень достижений того времени. Они зафикси­рованы в древних рукописях, получивших название "Веды" (знания). Собст­венно философская их часть — это "Упанишады" (букв. — "сидящий у ног Учителя"). Индийские мудрецы делились знаниями со своими учениками, ко­торые тщательно записывали все сведения, сидя у ног учителя, на земле.

Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты — это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшая каста называлась "брамины", а самая низшая — "чандалы". Общение между высшими и низшими кастами было за­прещено и сурово каралось. Если даже тень чандала случайно падала на вельможу, то первого могли казнить.

Читать Упанишады разрешалось только трём высшим кастам; низшим же за такой проступок грозила смерть. Дело в том, что многие философские идеи Упанишад, как увидим ниже, могли вызвать опасные для властей вопросы о причинах социального неравенства, грозящие бунтами и восстаниями.

Философские идеи того времени, что характерно для многих древних цивилизаций, во-первых, тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имею­щий душу — "Брахман". Каждая вещь — частичка этого организма, которая не может существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, и каждое изменение в ней самой так или иначе затрагивает весь Кос­мос, не проходит бесследно.

Космос живёт по законам Добра, Справедливости и Красоты. И поскольку всё связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушение этих законов, ничего не оставляя без последствий. Душа Космоса бессмертна, считали индийские мудрецы, а так как душа каждого существа или предмета — это "часть" Брахману то бессмертна и каждая отдельная душа: она может лишь менять свою материальную оболочку, никогда при этом не умирая.

Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.

Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. И если зло продолжалось, она "опускалась" всё ниже и ниже, попадала далее в тело какого-либо животного. Верхом же падения души значило оказаться навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве).

Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия (аналог христианского "Рая"). Каждый, кто верил в учение о бессмертии души и её перевоплощениях, стремился жить по совести, делать добрые дела, в чём, собственно, и состоял моральный смысл этого учения.

Однако учением о реинкарнации дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Здесь нужны некоторые пояснения, излагая которые придётся воспользоваться современным языком

Известно, что любая устойчивая система обладает механизмами саморегуляции, гомеостаза, которые осуществляются через обратную связь. Если в системе возникают деформации, грозящие нарушением стабильности, то включается механизм, направленный на блокирование этой деформации. Повредите ножом кору дерева, и через некоторое время вы заметите включение обратной связи: повреждение начнёт затягиваться смолой, после чего останется лишь шрам. Очевидно, что механизмы саморегуляции требуют более или менее длительного времени, не могут реализоваться мгновенно.                

Дерево в нашем примере не в состоянии блокировать того, кто нанёс ему рану. Космический же механизм, представленный в индуизме, иной. Человек, совершивший акт злой агрессии, тем самым деформирует Космос, нарушает его законы, угрожает его стабильности. Злое действие, направленное-против себе подобного, оборачивается атакой, нападением на вселенский Порядок. Космосу как бы наносится рана. В результате включается механизм защитной саморегуляции, блокирующий не само зло, которое уже сверши­лось, а источник зла, то есть включается программа на его уничтожение.

Добрый поступок, напротив, укрепляет мировой Порядок, поэтому включается механизм поощрения и поддержки носителя добра. Но в любом случае обратная связь не реализуется мгновенно, а требует времени (существует предположение, что это время от века к веку сокращается). Поэтому воздаяние за когда-то совершенные поступки может прийтись не на самого сотворившего их, а на его детей или внуков. Хотя, конечно, воздаяние может быть, и прижизненным. Следовательно, любое действие человека, доброе оно или злое, или даже сам замысел этого действия, неизбежно возвращается к нему обратно в виде воздаяния со Знаком "плюс" или "минус".

Когда ученики спрашивали своих учителей-философов, каким именно образом Брахман реагирует на земные поступки людей, то есть интересовались самой природой механизма космических связей, которые мы бы теперь назвали информационно-энергетическими, то в ответ слышали предостере­жение: человек не должен вторгаться в эту сферу, ибо в противном случае он может как бы взять на себя функции Космоса, что есть безусловное зло. Иными словами, этого не следует делать, так, как это слишком опасно для любопытного. Достаточно, говорили мудрецы, знать, что закон кармы действует, и что воздаяния за поступки невозможно избежать, что бы человек для этого не предпринимал.

При всей непривычности такой модели для современного человека, особенно воспитанного в духе грубого атеизма, в ней есть рациональное зер­но, и не только чисто нравственное. По крайней мере, эту модель вполне можно принять в качестве работоспособной гипотезы, опираясь на современные идеи единого информационно-энергетического поля Космоса.

Здесь уместно провести параллели между христианством и индуизмом. В христианской религии тоже есть идеи, сходные с законом кармы. Только называется это по-другому: "теодицея" (букв. — "богооправдание"). Это религиозно-философское учение, особенно распространённое в Европе в XVII—XVIII вв., ставило своей задачей разрешить противоречие между благостью и всемогу­ществом Бога — с одной стороны, и существованием в мире зла — с другой. Вопрос стоял так: как может Бог терпеть существование зла? При этом неиз­бежно встает и проблема воздаяния за поступки. Христианская карма исходит, во-первых,  из того, что душа, будучи бессмертной, не перевоплощается (отсутствует идея реинкарнации). Во-вторых, если в индуизме воздаяние неотвратимо, то в христианстве грехи можно искупить искренним раскаянием и добрыми делами. В третьих, если в индуизме воздаяние может прийтись на потомков данного человека, то в христианстве оно приходится только на самого этого человека, точнее — на его душу; потомки же не несут ответственности за его дела.

5.2 Будда, его судьба и учение

Древнеиндийская философия неразрывно связана с религией, что вообще, как уже отмечалось, характерно для ранних философских взглядов.

Страницы: 1, 2