Философия и мировоззрение и их соотношение

Философия и мировоззрение и их соотношение

Министерство образования Российской Федерации

Казанский Государственный Технический Университет

им. А.Н.Туполева

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

РЕФЕРАТ

на тему:

Философия и мировоззрение

и их соотношение

Выполнил:

студент гр. 5110

К…………….

Проверил:

кандидат философских наук Гим…………..

Казань 2006 г.

Содержание:

       Введение:

Человек всегда стремился составить себе обобщенное представление о мире в целом и о своем месте в нем. Именно мировоззренческие взгляды дают человеку путеводную нить в его духовной и практической деятельности, формируют его ценностные установки.

Выработка нового мировоззрения и его претворение в жизнь - сложная и трудная работа. То, что сейчас происходит в культуре, в наших поисках и в дискуссиях, во многом связано с попытками создать элементы и структуры нового мировидения.

Одной из важнейших задач философии как рефлексии предельных оснований всех видов человеческой деятельности является концептуализация миропонимания и мироотношения в целом. “Настоящий, призванный философ хочет не только познания мира, - размышляет Бердяев, - но и изменения, улучшения, перерождения мира... Философ есть прежде всего познающий, но познание его целостно, оно охватывает все стороны человеческого существа и человеческого существования, оно неизбежно учит о путях осуществления смысла” . Тенденция к специализации, дифференциации отдельных философских проблем и направлений обязательно должна дополняться тенденцией к интеграции, синтезу всех достижений культуры.

Достаточно глубокое и целостное понимание и мира, и человека возникает именно в единстве обоих процессов. Само слово “мир”, одно из древнейших славянских слов, изначально фиксирует значение спокойствия, тишины, покоя и согласия между людьми. “Развитие понятий о мире, воплощенных в истории слов, показывает, что вплоть до нового времени славяне никак не противопоставляли человека миру”.

А в чем же состоит суть слова “воззрение”? Под “воззрением” А.Ф.Лосев, например, понимает просто здравый смысл, то есть прямое и непосредственное усмотрение и наблюдение.

Мировоззрение - это определенный способ жизнепонимания и жизнедеятельности человека. Все мировоззренческие вопросы, определяющие, как человеку жить и в чем искать смысл своей жизни, при всем их неисчерпаемом разнообразии и богатстве сходятся в конечном счете в одном вопросе - о природе человека (что есть человек) и его месте в мире. Деятельная сторона - форма проявления мировоззрения и одновременно способ духовно-практического освоения человеком мира. Поэтому мировоззрение - это не просто миропонимание, но и специфическая форма преобразования мира.

Сейчас время великого поиска, время соприкосновения разных философий, культур, начало их диалога.

Философия и мировоззрение не одно и то же. Обосновывая их различие, В.И.Шинкарук приводит такие доводы: “Мировоззрение формируется на основе непосредственной практики общественной жизни вместе со становлением человеческого сознания (и исторически, и индивидуально). Философия же возникает на определенном этапе развития человеческого общества (и усваивается на определенном этапе становления духовной культуры личности), возникает из познавательного отношения человека к миру, когда это отношение выделяется в относительно самостоятельную сферу человеческой деятельности. Результаты познавательной деятельности в конечном итоге выражаются в науке, в знаниях. Название “философия” получила та область познавательной деятельности, которая специализировалась на решении мировоззренческих проблем”.

Рассматривая философию как систему мировоззренческих знаний, следует различать мировоззренческое знание, складывающееся вне философии и до философии, и собственно философское знание. “Философия есть мысль мысли... - рассуждает М.Мамардашвили. - Есть реальная философия, которая присуща нам, если мы живем как сознательные существа. Если мы выполняем свою человечность. Философский акт как пауза в ряду других актов, являющихся условием самой их возможности и определенной последовательности. Назовем это реальной философией. И есть философия понятий и систем, в которых этот акт или элемент нашей духовной жизни может быть эксплицирован”. Философия сама содержит в себе мощный аппарат обоснования своих позиций и прояснения своих проблем: она не только пользуется этим аппаратом, но и постоянно работает над его модификациями сообразно характеру и масштабам жизненных проблем, возникающих перед людьми.

“Философия - особый тип (способ) миропостижения, - пишет Л.А.Коган, - характеризующийся дерзким прорывом за горизонт, выходом за рамки наличного бытия, его рутинности и суетности, за пределы любой ограниченности (прежде всего - своей собственной), любых произвольно устанавливаемых “табу”. Философия, опираясь на свою близость к другим областям знания, является объединяющим, координирующим и общеориентационным началом в духовной жизни, в культуре. Она играет важнейшую роль в сведении воедино различных наук и отраслей знания, в преодолении разобщенности естественных и гуманитарных наук, в поисках и обосновании синтеза искусств, в осуществлении связей между наукой и искусством, а также между ними и моралью.

Координационно-интегративную функцию философии высоко ценил М.М.Бахтин. Место философии, считал он, начинается там, где кончается точная научность и начинается инонаучность, и ее можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания) . Действительно, философия взаимодействует не только с наукой. Она черпает материал для характеристики смысложизненных вопросов в обыденном сознании и поведении людей, в образах религии и схемах мифологии.

“Философия является универсальной и абсолютной наукой, ищущей себя. Так назвал ее первый знаток нашей дисциплины Аристотель: философия - наука, которая себя ищет”. ХХ век делал очевидной мысль о том, что “чистая” философия, решающая “в общем виде” проблемы человеческого бытия, невозможна. Она не может быть такой и, судя по всему, не была такою и прежде, поскольку всегда - прямо или косвенно - включала в свои картины образ человека, пыталась этот образ конкретизировать, стремилась оценить возможности человека в его взаимодействиях с миром.

Философское мировоззрение является самосознанием эпохи и общества, поэтому изменения в нем исторически обусловлены. Меняются постановки проблем, формулировки основного вопроса философии. Не меняется всеобщий, предельный характер решаемых проблем. Именно через ответы на поставленные вопросы человечество осознает свои пределы и раздвигает их, формируя и мир, и себя.

Какие-то мировоззренческие установки незаметно трансформируются и органично входят в общую ткань сложившихся взглядов. Но смена всей системы установок и мировоззрения в целом - процесс небезболезненный, эмоционально окрашенный, случающийся достаточно редко - в периоды коренных жизненных изменений. На рубеже веков, а тем более эпох мировоззренческие проблемы звучат особенно остро, возникает необходимость и потребность рефлексии самых основ знания и мироощущения.

В  ХХI столетии можно говорить не только об углублении наметившихся изменений в основаниях научного знания, но и о формировании новых мировоззренческих установок, характерных как для научной, так и для других областей духовной жизни человечества.      В данной  работе  сделана  попытка  обобщения  различных  взглядов  на соотношение философии и мировоззрения.

                                             Сущность мировоззрения

Формирование и развитие рода человеческого, рода Homo sapiens есть развитие от несвободы к свободе, от животного и полуживотного существования к подлинно человеческой жизни. Обретение свободы - величайшее благо для человека, необходимое условие прогресса, его смысл и цель. Но одновременно она приносит массу неудобств, за нее приходится платить, и иногда очень дорого. Изгнание из библейского рая Адама и Евы можно интерпретировать как отлучение от сытной и безмятежной несвободы к тягостям и проблемам свободной жизни. Вступив на путь свободы, человек взвалил на свои плечи тяжелую ношу постоянной ситуации выбора, которой нет ни у кого из представителей живой природы на Земле. Но не только ситуация выбора как отсутствие однозначности и жесткой программируемости омрачает существование человека. Как существо мыслящее, активно действующее он постоянно стремится к неограниченной свободе, к максимальному проявлению своей жизненной энергии и творческой деятельности. Но в этом его стремлении к абсолютной свободе он каждый раз "натыкается" на неумолимую необходимость и "бездушную" закономерность внешнего мира. И каждый раз, когда человек пытается прорваться "за флажки", эта суровая реальность "одергивает" его, "ставит" его на место. Вынуждаемый внешними обстоятельствами смирять свои свободолюбивые поползновения, человек мучительно пытался и пытается до сих пор понять этот окружающий его жесткий мир, пытается определить меру своих сил, на которые он может рассчитывать в своей борьбе за свободу, в конце концов, определить меру самой свободы, которая, как он ни старается, не становится безграничной.

Среда, в которой изначально существует человек, двойственна. С одной стороны - это природа, реальность чуждая, даже жестокая и враждебная. Выйдя из природы, противопоставив себя ей, человек вынужден действовать, вести себя так, чтобы это противопоставление не привело его к гибели. С другой стороны – более близкий и, казалось бы, более понятный мир: коллектив, социум. Но этот мир тоже достаточно суров, для него превыше всего интересы коллектива, а не индивида, а групповой инстинкт самосохранения оказывается сильнее индивидуального. Социальный мир, объединяя силы, знания, опыт индивидов, защищает их от мира природного, не позволяя им погибнуть поодиночке, но в то же время он весьма требователен к тем, кто не желает поступиться собственными интересами ради интересов коллектива. В противном случае он отторгает индивида: во все времена это являлось жестоким наказанием, а в древности просто приводило к смерти отщепенца. Следовательно, и к этому миру необходимо приспосабливаться, соизмерять свои порывы с волей коллектива.

Таким образом, чтобы выжить, человеку было необходимо гармонизировать свои отношения с окружающей его многоликой реальностью. Для разумного существа эта задача выражалась в необходимости понять, познать, что из себя представляет мир, в котором ему приходится жить, что есть сам человек и, соответственно, каково то место, которое он занимает (или может, должен занять) в этом мире, а также, что он может и должен делать.

Прежде, чем приступить к рассмотрению того, как человек решал эту задачу на протяжении истории, отметим следующее. Освоение субъектом окружающего мира осуществляется в трех основных формах: 1) как материально-практическое: преодоление чуждости мира преобразованием его в процессе труда или социальной деятельности: 2) как духовно- практическое: преодоление чуждости мира, внешних сил, которые господствуют над человеком, в воображении, в сознании, в мышлении (выработка в сознании способов и средств преобразования мира); 3) как теоретическое: познание закономерностей природы и общества, познание самого человека, его сущности (разумеется, к древним временам понятие "теоретическое" применимо с известной долей условности, т.к. теоретический уровень познания – продукт достаточно высокой ступени развития человечества).

Но вернемся к нашему Человеку, находящемуся на ранней стадии своего – уже человеческого – существования. Думается, не слишком сложно представить себе состояние первобытных людей, вынуждаемых заботой о пропитании покидать обжитые, согретые огнем костра и по меркам того времени достаточно уютные пещеры, как нетрудно представить и тот мир, который ждал их за стенами пещеры: дикая первобытная природа, чудовищного вида и размера животные, природные катаклизмы... И все это загадочно, чуждо и даже враждебно. Короче, неуютно было человеку в этом мире. И он сделал первый великий шаг на пути освоения Неведомого.

Что делает каждый из нас, попадая в незнакомую обстановку? Мы, часто неосознанно, ищем то, на что можно "опереться", создать психический комфорт. Например, оказываясь в помещении, где много посторонних людей, или необычна ситуация, или непривычна обстановка, мы тут же машинально ищем знакомые лица или привычную предметность, и если находим, то нам легче переносить ситуацию, даже если мы не подходим к знакомым, или обстановка только напоминает привычную нам, т.е. мы преодолевали чуждость ситуации, опираясь на прошлый опыт, на воображение, на способность выдавать желаемое за действительное.

Видимо, так же начали поступать и первобытные люди. Они стали "обустраивать" этот мир, внося в него привычность силой своего сознания, своей фантазии, тем самым преодолевая его чуждость. Они населили мир различными фантастическими существами, персонифицируя в них, олицетворяя ими различные события и процессы, происходящие в природе (кстати, подобные операции можно наблюдать у детей, мир которых полон различными бабайками и барабашками, страшноватыми, но одушевленными, через которых проще взаимодействовать с окружающими). Так реальность, в которой жил человек, стала заселяться различными богами и божками, симпатичными и не очень: лешими и русалками, троллями и гномами, домовыми и кикиморами. Каждое из этих существ было как бы "ответственно" за определенный участок, за определенную часть действительности, за процессы, происходящие в ней. А с этими существами, как представлялось первобытному человеку, можно было попробовать и договориться, их можно было умилостивить, а при случае, и посоперничать с ними. Так возникла исторически первая попытка духовно-практического освоения мира - многобожие или язычество. В персонификации, одушевлении природы проявилась одна из важнейших черт человеческого сознания - способность к метафоризации действительности. Метафора - это сопоставление различных сторон действительности, различных предметов и явлений, имеющих разную природу, несхожих и внешне, и внутренне и перенос значения с одной стороны на другую. Например, "стальные нервы", "мягкое сердце", "очарованный кварк" и т.д. Олицетворение и персонификация - частные случаи метафоры. Такой перенос значений и характеристик с одного на другое возможен только благодаря какому-то глубинному основанию, какому-то глубинному смыслу, не явленному, но который позволяет сопоставить, казалось бы, несопоставимое, соединить, казалось бы, несоединимое.

Глубинным основанием для метафоризации мира является изначальная, незыблемая убежденность в единстве мира, в генетическом родстве социума и природы. Откуда взялась эта убежденность: генетическая ли это память, привнесено ли это извне, но факт остается фактом, человек знал, что мир един. И это позволяло ему переносить на природу то, что он наблюдал в коллективе, черпал из него. Возникала совершенно новая реальность – мир, в котором пришлось жить человеку, становился Миром Человека, он подгонялся людьми под себя в процессе труда и в сознании, субъективировался. На объективную реальность накладывался образ ее, существующий в человеческом сознании, природа становилась слепком социума.

Язычество стало первым этапом конструирования нового мира. Эта новая реальность была еще неупорядочена, что соответствовало неупорядоченности общественных отношений: еще только формировалась социальная иерархия, социальный опыт был весьма ограничен, еще впереди были представления о должном социальном устройстве. По сути, язычество представляло довольно полную копию довольно беспорядочной социальной жизни первобытных людей.

Но шло время, и менялись представления людей об окружающем мире. В основе этого лежали две основные причины. Во-первых, немногочисленное человечество, отчаянно борясь за существование, внутренне менялось: совершенствовалась социальная иерархия, вырабатывались определенные нормы поведения, взаимоотношений между людьми, соплеменниками, формировалась система социальных запретов (табу). Например, в ходе эволюции общества был выработан запрет на кровосмешение. Существовали табу и по отношению к природе. Например, по отношению к тотемным животным (т.е. к тем, от которых по преданию произошло то или иное племя). Охота на таких животных была разрешена только в критических ситуациях, и то при соблюдении определенных норм. Эти запреты подчиняли интересы отдельных индивидов интересам коллектива (рода, племени).

Во-вторых, человеческая психика устроена так, что хаос, неупорядоченность объекта не только не может быть познана, но и вообще плохо воспринимается даже на чувственном уровне. И чтобы сделать еще один шаг на пути духовно-практического освоения мира, необходимо было его упорядочить. Так в человеческих представлениях об окружающей действительности Хаос уступает место Порядку. А порядок - это система, взаимосвязь, причинно-следственные связи.

В силу отмеченных причин, на языческом фундаменте начинает формироваться исторически первая форма мировоззрения  – миф. Миф похож и не похож на языческие представления о мире. Как и язычество, миф – это совокупность чувственно наглядных представлений, как и в язычестве, в мифе мир не анализируется, а переживается. Миф перенял у язычества еще кое-что, причем, весьма существенное, то, что, в свою очередь, передал дальше как эстафету другим формам духовно-практического освоения мира – принцип единства мира. Причем, единство в мифе понималось буквально, абсолютно. Земля и Небо не противопоставлялись друг другу, а взаимопроникали друг в друга, являлись продолжением друг друга. Люди были убеждены в том, например, что после смерти охотник просто уходит на Небо, в другой и в то же время подобный мир, где есть леса, полные дичи, луга, на которых пасутся стада животных. И в соответствии с этими убеждениями они снаряжали умершего в дальнюю дорогу, снабдив всем необходимым для охоты или труда. Боги, олицетворявшие иной мир, частенько появлялись среди людей, вмешивались в их дела (в Троянской войне боги участвовали и на стороне ахейцев, и на стороне троянцев, и, что самое интересное, греки видели их в своих рядах). И люди могли наведываться в мир богов (вспомнить, хотя бы, путешествие Геракла в царство теней). Миф перенял у язычества и многобожие, хотя населенность мифа менее плотна, нежели в языческих верованиях.

Но, в то же время, миф существенно отличается от язычества как внешне, так и внутренне. Внешне, можно сказать, мир в мифе более цивилизован, приятен. Мифические боги – человекоподобные боги, в мифе гораздо меньше всяких чудищ. Вообще, миф, в отличие от язычества, антропоморфен. Боги мифов не только внешне похожи на людей, но и ведут себя как люди. Они ссорятся и мирятся, они любят и изменяют, они великодушны, но способны и на подлость, предательство, они рожают детей (в греческом мифе даже Зевс испытал родовые муки), любят подарки (первоначально в виде весьма негуманных жертв, что, впрочем, соответствовало нравам той далекой эпохи), они делятся на плохих и хороших. Мир богов иерархичен, со своей табелью о рангах, словом, мир как Универсум, как целостное мироздание оказывается отражением социального мира.

Второе отличие мифа от языческих представлений – это отличие в сущности. Мир в мифе представляет собой систему, упорядоченность, это взаимосвязанный мир. Мифические боги не просто олицетворяли те или иные явления действительности, они находились друг с другом в сложных отношениях. В отношениях между богами человек мифологической эпохи фиксировал "нащупанные" им в опыте причинно-следственные связи. Да, в этих связях еще неотделимы сущность и явление, да, сами эти связи устанавливались по принципу "после этого - значит, вследствие этого". Но миф - это не просто преодоление чуждости мира, это попытка проникновения в саму сущность его.

Страницы: 1, 2, 3