Философия древнего мира

закономерностей мира и его изменения в соответствии с потребностями

человека. В философском плане природа прежде всего соотносится с обществом,

поскольку она является естественным условием существования людей. Общество,

в свою очередь, предстаёт как обособившаяся часть природы, условие и

продукт человеческой деятельности.

2. Платон, как основоположник объективного идеализма.

Философское наследие гениального мыслителя весьма обширно, а

влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной

жизни в течение многих лет. Созданное им философская система нашли много

последователей, вплоть до современности, а высказанные им идеи нашли свое

отражение в трудах многих позднейших философов (в том числе философов

Нового времени). Даже если признать некоторым преувеличением высказывание,

что, ”сопоставляя новейшие идеалистические системы с учением Платона,

современные философы нередко приходят к выводу, что ни классики идеализма,

ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели

заблуждений этого великого мыслителя”[1], все равно очевиден его

огромный вклад в становление и развитие философии как науки, поэтому

обращение к его творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и

немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне

обоснованным.

Платон (427-347 г. до н.э.) родился в знатной аристократической

семье (по линии отца он был потомком последнего аттического царя Кодра, не

менее знатным был и род его матери). Столь высокое происхождение

представляло широчайшие возможности для физического и духовного

совершенствования. Известно, что Платон уделял много внимания

художественной деятельности (и небезуспешно), а также получал призы в

весьма престижных спортивных состязаниях. Но в историю античной культуры

Платон вошел в первую очередь не как талантливый поэт, музыкант или

выдающийся спортсмен, а прежде всего (а, пожалуй, даже и в основном) как

философ, у которого “больше, чем у кого-нибудь, философия была жизнью”[2] и

который “свои теоретические построения выстрадал всей свое благородной

эллинской душой”[3].Платон слывёт наиболее выдающимся философом

классического этапа философии Древней Греции (427-347 гг. до н.э.) Он

представитель афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет

случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом

Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ

был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару,

после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие

в его политической жизни. Платон впервые создает академию.

Он является основателем объективного идеализма. Согласно учению

Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные

вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени

идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до

рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на

грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она

вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой

своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают

человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и

заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом

душе Аристотель - создатель логики, был учеником Платона, но

отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля, Платон

создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. In his

humble opinion идея ("форма") неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из

двух начал - материи и формы. В основе мироздания находится

неопределенный пассивный субстрат - "первая материя". Однако, в таком

виде материя существует только в абстракции. В действительности она

определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя

это возможность, способность вещи, форма- ее действительность. Возможность

переходит в действительность благодаря движению. Форма

материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного

двигателя мира, который един и вечен.

До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах

Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога.

Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь

производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи - есть

истинное бытие, а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех других

идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает

движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и

небытия, т.е. идеи и материи. Чувственное познание, предметом

которого является материальный мир, выступает у Платона как

вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в

мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми она

встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с

телом, душа бессмертна. Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях

является одной из важнейших составных частей его творчества. Многие

исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром”

всей его философской системы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-

либо преувеличения назвать центром всего, созданного им в области науки,

поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания данное

учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует отметить, что

платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от

всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным

учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя,

уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об

идеях явилось естественным завершением этого поиска. Поэтому мы, говоря

словами А.Ф. Лосева, “не имеем права исходить из анализа только того, что

непосредственно относится к теме”[4], и поэтому будем здесь рассматривать

интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи с остальными сторонами

учения великого философа.

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще

не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями

чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих

предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного

восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По

Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на

самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств):

“...нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот

какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище,

которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть

люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы,

пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а

поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от

огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на

высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие

ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают

свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над

стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то

каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни

из прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве ты думаешь, что эти

узники на первый раз, как в себе, так и один в другом видели что-нибудь

иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? - Как же

иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое? - Что же

иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не

думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они

называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против

них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к

иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени?

- ...Не к чему иному, сказал он. - Да и истиною-то, примолвил я, эти люди

будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. - Необходимо, сказал

он. - Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось

им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы

бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили

встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это,

не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на

то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал

ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к

сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже,

указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос,

что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное

им тогда истиннее, чем указываемое теперь? - Конечно, сказал бы он.”[5].

В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает

различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем.

Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути

установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического

мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства

не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем,

способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если притом

положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души

в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать.

Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на

пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом

созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего

правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в

мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”[6].

При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не

только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия

о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие

предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия.

Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в

чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”,

согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе”

вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об

этом говорит сам Платон: “Эту[7]область занимает бесцветная, лишенная

очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь

кормчему души - разуму[8]; на нее-то и направлено истинное знание.

Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души,

какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени

подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока

небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом

кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает

рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно

возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что

мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном

бытии”[9]. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на

примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то

есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых,

не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для

кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом

месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это

предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде

какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо

или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все

же другие разновидности прекрасного причастны[10] к нему таким образом, что

они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких

воздействий оно не испытывает”.[11]

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил

и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей,

которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как

процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости

(или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает

два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный

(подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо

объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект

распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир

вечных идеальных неизменных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение

мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как

соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное,

преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру,

может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей.

Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так:

“Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что

сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение

прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само

себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться;

более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и

началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему

необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому

что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже

не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и

неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не

могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно

возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само

себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все

возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться

тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак,

выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания

скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души”[12]. До

вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин.

Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким

образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы

посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся

в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и

в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего

удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего

она способна вспомнить все, что ей было известно. И раз в природе все друг

другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил

что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все

остальное...”[13]. В момент акта познания у человека возникает воспоминание

об идее. Говоря словами самого Платона, “человек должен понимать видовое

обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий, но сводимое

разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша

душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем

бытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется

только мысль человека, любящего мудрость[14]: у него всегда по мере его сил

память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек,

правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в

совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так

как он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа,

конечно, станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, -

но его восторженная одержимость толпе незаметна”[15]. Но, поскольку идея не

может полностью присутствовать в предмете (см. выше), то между идеей и ее

чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а

отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь

как бы копией ее (т.е. прообраза), но копией неполной и несовершенной.

Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать

платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя

рассматривается как производное от нематериальных предшествующих материи

идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Гносеология же его

есть “самое решительное отрицание чувственного опыта для познания

трансцендентной действительности - крайнее выражение рационалистического

противопоставления разума чувственности”[16].

4. Становление античной диалектики.

Выдающимся материалистом и диалектиком был крупнейший философ

Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.). Его считают “Отцом”

античной диалектики. Диалектика (от греч. Dialektike [techne] – буквально

означает искусство диалога или спора, искусство вести беседу) – искусство

аргументации, наука логики. Но уже ранее греческие философы связывали

диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. А затем

диалектика стала способом выявления противоположностей не только в речи, но

и в самом окружающем мире. В трудах Гераклита нашли завершения искания

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Гераклит принадлежал к

аристократическому роду Кодридов, представители которого являлись

басилевсами (правителями) Эфеса. По политическим убеждениям Гераклит был

сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой

рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое

отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против

победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в

своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели.

Из сочинения Гераклита “О природе” сохранилось около 130 фрагментов, на

основании которых можно составить представление о его философских,

естественнонаучных и политических взглядах. Согласно Гераклиту высшим

законом природы является вечный процесс движения и изменения. Единой и

всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом,

стихией, из которой все возникает, Гераклит считал огонь,

представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий

процесс горения. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных

явлений: “На огонь обменивается всё, и огонь – на всё, как на золото –

товары и на товары – золото”[17].

Изменения природы в направлении: земля – вода – воздух - огонь

Гераклит называл “путём вверх”, в обратном направлении – “путём вниз”.

Гераклит названный В.И.Лениным одним из основоположников диалектики, учил,

что всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного: “На входящего в

одну и ту же реку текут всё новые и новые воды”, а потому “в одну и ту же

реку нельзя войти дважды…”. Стихийная диалектика выступает и в догадках

Гераклита о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об

“обмене противоположностей”, об их борьбе.

Особенно подчёркивает Гераклит мысль о переходе явлений природы в

их противоположность. Все в природе состоит из противоположностей в

борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается

в огонь. Так, он говорил: “Одно и то же в нас – живое и мёртвое,

бодрствующее и спящее, молодое и старое, Ведь это, изменившись, есть то, и

обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет,

влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Связи: целое и нецелое, из всего –

одно, из одного –всё”.”Враждующее соединяется, из расходящихся –

прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу”.В этих

Гераклитовских фрагментах заключена замечательная догадка о раздвоении

единого целого на взаимоисключающие, но нераздельно связанные

противоположности, об их борьбе и единстве. “В одну и ту же реку мы входим

и не входим, существуем и не существуем” – утверждал он. Одну из сторон

стихийной диалектики Гераклита составляло признание конкретности истины, её

зависимости от определённых условий. Так, например, он утверждал: “Морская

вода- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна,

людям же – для питья непригодна и вредна”. Закономерность расхождения,

борьбы и соединения противоположностей Гераклит называл “всеобщим логосом”,

выразив греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем

"закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все

течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность

его философии. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом

развитии материального мира как о необходимой присущей

материи закономерности. Диалектическое единство противоположностей

формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих

друг друга и борющихся противоположностей. Понятие противоположности

ввели в науку и философию пифагорейцы. Противоположность они определяли как-

то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали

Пифагорейцы, должны исключать друг друга. Но они не дошли до понимания

того, что исключая друг друга, противоположности друг друга предполагают.

Хотя ощущение, что между противоположностями есть нечто общее, у них было.

Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и

беспредельное, чёт и нечёт, единство и множество, правое и левое, мужское и

женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и

злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что представление

противоположностей у пифагорейцев ещё не чётко. Если сравнить пары

“мужское и женское”, “квадрат и параллелограмм”, то можно заметить, что во

втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм –

противоположности. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в

самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная

монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех

природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности

в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала

и его противор. сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т.д.

Мысль о том, что все в природе подчинено определённым числовым

соотношениям, благодаря абсолюту чисел приводила Пифагорейцев к

идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является

первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет,

предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское.

Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от

Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь,

беспредельное - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из

взаимодействия огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.

Противостояние противоположностей – это лишь крайняя форма

расхождения внутри некоторого целого. И то, что противоположности имеют

внутреннюю, чаще всего скрытую общую основу, ясно большинству

здравомыслящих людей. В отличие от просто здравомыслящего человека, философ

пытается разобраться в том, откуда берутся противоположности? Этим после

Гераклита и пифагорейцев занялись великие мыслители Платон и Аристотель.

В философии Платона вместе с разработкой проблемы идеального

находится достаточно зрелая Диалектика отрицательности и вообще диалектика

как метод. Само слово “Диалектика” в том значении, в каком оно стало

употребляться позже, появилось впервые именно у Платона. Как выше

указывалось, слово “диалектика” первоначально у греков означало диалог и

искусство спора. Платон же исходит из того, что мыслящий человек в процессе

достижения истины как бы ведёт разговор с самим собой, разрешая возникающие

противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек

не может приблизиться к истине. И только разрешая противоречия, объективно

возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в её полноте и цельности.

В отличие от своих предшественников, Гераклита и пифагорейцев, Платон

открыл Диалектику в самом человеческом мышлении, осознав её как способ

постижения сути вещей. Идеалистическая диалектика Платона оказалась

вершиной античной диалектической мысли. После Платона она не поднялась выше

даже у Аристотеля. И к той форме диалектики, которая развивалась Платоном,

всерьёз вернётся в начале ХIХ века только Гегель.

Диалектика есть, прежде всего, логика и методология созидательной

творческой деятельности, есть научный инструментарий дальнейшего познания,

совершенствования мышления и всей творчески-созидательной деятельности. Всё

различие между старым и новым пониманием диалектики состоит в том, что

старая диалектика оказывается лишь методом и теорией объяснения

развивающегося мира, а новая – должна стать теорией и методологией

преобразующей деятельности человека.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Философы древнего мира были одновременно естествоиспытателями. Эта

особенность развития философии и естествознания определила форму

материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений.

Детерминизм древних восточных, греческих и римский философов-

материалистов был органической составной частью их материалистического

мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё не расчленённой науки.

Первоначальные научные представления о естественной, объективной связи

причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составляли

одно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против

религии и идеализма.

Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было

то, что они включали в себя стихийно-диалектический подход к миру.

Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток,

лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленные

попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну

из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные

диалектические законы развития природы, общества и познания ещё не были

раскрыты древними мыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных

догадок о движении и развития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о

борьбе и единстве противоположностей.

С именами философов – материалистов связаны важнейшие достижения

древнего естествознания, составляющего вместе с материалистической

философией одно нерасчлененное целое.

Список использованной литературы:

Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1975. Т. 1.

Аристотель. Сочинения: В 4 т. М.: Мысль, 1975. Т. 2.

Асмус В.Ф. и др. Краткий курс истории философии. М.: Мысль, 1976.

Лосев А.Ф. “Бытие, имя, космос”. М.: Мысль, 1993.

Макаров М.Г. Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений. Л.:

Наука, 1982.

Ойзерман Т.И. Главные философские направления: теоретический анализ

историко-философской мысли. М.: Мысль, 1975.

Платон “Федр”. М.: Прогресс, 1989.

Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М.: Мысль, 1990. Т. 1.

“Краткая история философии”. Москва изд. Олимп.1997 г.

“Философский энциклопедический словарь”. Москва Инфра-М 1998 г.

Алексеев П., Панин А. Философия. – М., 1996 г.

Мир философии. – М, 1991,-ч.II

Мир философии. – М, 1991,-ч.I

Введение в философию: Учебник для высших учебных заведений. –М., 1990 г.

Содержание:

1. План …………………………………………………………………………I

2. Введение. ………………………..…………………………………………II

3. Учение о космосе и человеке: проблема бытия.

Рассмотрение природы и общества в философии

Древнего мира …………………………...………………………………VII

4. Платон, как основоположник объективного идеализма…….………XXIII

5. Становление античной диалектики.………………………..……...XXXIII

6. Заключение. …………………………………………………..……XXXVII

7. Список использованной литературы……………………..……..…XXXIX

___________ ______________ Дудина Галина З.

Дата подпись

Село Месягутово.

-----------------------

[1]Ойзерман Т.И. “Главные философские направления: теоретический анализ

историко-философского процесса”, с. 249-250.

[2]А.Ф. Лосев “Бытие, имя, космос”, с.36.

[3]Там же, с.37.

[4]Там же, с.37.

[5]Платон “Собрание сочинений”, т.1, с. 374-375.

[6]Там же, с. 377.

[7]Говоря словами Платона, занебесную.

[8]Здесь мы видим иерархию “ум-душа-тело”, развивавшуюся и дополнявшуюся

Платоном на протяжении всей его жизни.

[9]Платон “Федр”, с.27-28.

[10]О термине “причастны” см. ниже.

[11]Платон “Собрание сочинений”, т.1, с. 228.

[12]Платон “Федр”, с.25.

[13]Там же, с.25.

[14]Т.е. философа; (философия - “любовь к мудрости”, с греческого).

[15]Там же, с.30

[16]Ойзерман Т.И. “Главные философские направления: теоретический анализ

историко-философского процесса”, с. 149.

[17] Plut. De E8 р. 388 Е. Цит. По кн: “Материалисты древней Греции”

стр.49.

Страницы: 1, 2, 3