Философия даосизма
“Дао дэ цзин”
показал мир в перевернутом виде, в его зеркальном отображении. Это трактат о
“внутреннем” мире и о “внутреннем” человеке, называемом мудрецом, который
способен, видя внешние формы мира, понимать их символическую сущность, а за
символами видеть Великий образ.
Даосский
символизм приводит к тому, что каждый предмет раскрывается перед нами как
предел сущего. Складывается ощущение абсолютной, но при этом необходимой,
театрализации жизни, — ведь за этим “театром” кроется истинная внутренняя
реальность, называемая “полнотой жизненности за миром форм”, и иначе чем в
символах ее не выразить.
В результате
ощущения этой символической целостности мира, где всякая вещь и человек в своей
“внутренней” форме сополагаются со всякой другой вещью и человеком, родился
особый образ некого “внутреннего” человека, воплотившийся в Лао-цзы.
Даосизм как образ жизни
Даосизм является
очень многообразным учением и не ограничивается только теоретическими построениями.
Уже ранние даосы выработали свою собственную, причем очень глубокую и
оригинальную, концепцию культурного развития человека, которая легла в основу
даосской культуры психической деятельности, оказавшей огромное влияние на всю
психическую культуру древнего и средневекового Китая.
Особенность
психических концепций даосов заключалась в том, что они рассматривали природное
не как сугубо психофизиологическое в человеке, а как воплощение всеобщих и
универсальных закономерностей структурной организации и функционирования мира,
единых для всей природы — как живой, так и неживой, хоть и изоморфных таковым в
человеческом существе, но несводимых к ним целиком и полностью в силу
определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерности проявляются в
человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренинга и психической
саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении
человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально заложенного
в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов
всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их
естественного и полнокровного самопроявления и на макроскопическом уровне, в
результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом
космической триады “небо – земля – человек”. Предельным выражением всеобщей
закономерности функционирования вселенной есть “великое Дао”, которое
отождествлялось даосами с “истинной сущностью” человека и в полном подчинении
которому они видели высшую цель культурного развития человеческой личности.
Соответственно
высшим достижением даосской практики морального и психического самоусовершенствования
провозглашалось состояние полной идентичности “истинной сущности” самого
человека с истинной сущностью всех вещей и явлений. Эта идентичность
рассматривалась не как интеллектуальный синтез субъективности человека и
объективности мира вещей и явлений или рациональная идея медиации
(посредничества) между ними, а как прямое спонтанное и мгновенное взаиморастворение,
иными словами, “прыжок в подлинный первоисточник идентичности”, слияние с
универсальной первоосновой всего сущего (Дао), которая одновременно является и
“истинной природой” каждого человека.
Вместе с тем
даосы выступали против всякого насилия над человеческой личностью и считали,
что привязанность к индивидуальному “Я” нельзя подавлять с помощью
насильственных методов, поэтому относились к “культуризаторской” миссии
конфуцианских правил резко негативно. Указывая на принципиальное расхождение
двух учений в этом вопросе, академик Н. И. Конрад писал: “Конфуций настаивал на
том, что человек живет и действует в организованном коллективе — обществе,
государстве. Эта организованность достигается подчинением каждого члена
общества определенным правилам — нормам общественной жизни, выработанным самим
человечеством в процессе развития цивилизации. Лао-цзы придерживался противоположной
концепции: все бедствия человечества, все пороки — и личности, и общества —
проистекают именно от этих самых “правил”. Идеальный порядок достигается только
отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его
“естественной природе”. “Правила” есть насилие над человеческой личностью”.
Чтобы постичь
принцип всеобщего космического порядка и слиться с ним, действовать в
неразрывном единстве с этим принципом, даосы предлагали просто “забыть”
конвенциальные нормы и условности, и в порыве спонтанного “просветления”
идентифицироваться с безусловным Дао. Они утверждали, что в “самозабвенном”
состоянии, постигая свою истинную природу, тождественную истинной сущности
каждой вещи, каждого явления, человек одновременно отождествляется с миром
окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единство, так как
постижение Дао есть такой психологический опыт, в котором исчезает различие
между субъектом и объектом, между “Я” и “не-Я”. При этом происходит как бы
“самоидентификация” всех противоречий и оппозиций, раскалывающих изначальную
целостность мира и создающих в обыденном сознании драматические коллизии между
микрокосмом и макрокосмом, с одной стороны, и между человеческой личностью
(точнее, его индивидуальным “Я”) и истинной природой человека — с другой.
Психотерапевтическая ценность “просветления”, по мнению даосов, заключается в
его способности примирять противоречия на более высоком уровне сознания, и в
этом смысле Дао интерпретировалось ими как путь к более целостной и гармоничной
жизнедеятельности человеческой психики, ведущей к слиянию индивидуального
потока психики с универсальным Путем вселенной и его функционированию в полном
соответствии с всеобщим принципом структурной организации и функционирования
космического целого.
Вместе с тем
даосы утверждали, что противоречия и противоположности взаимоидентифицируются
внутри себя (т. е. внутри каждой пары оппозиции), а не на какой-то более
высокой ступени синтеза, как в диалектике Гегеля. Поэтому для даоса,
обретающего состояние “не-дуальности”, нет прогрессии к некоему абсолюту, но
все противоречия существуют одновременно с их тождеством, так как всякое явление
одновременно и утверждает и отрицает себя в процессе динамического
взаимодействия полярностей, которое является источником всякого движения и
развития и которое предстает как диалектическое единство непрерывности и
дискретности.
В “Дао дэ цзине”
метод психической саморегуляции характеризуется следующим образом: “Нужно сделать
[свое сознание] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все
вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их
возвращение. [В мире] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к
своему истоку (т. е. к Дао)”.
Достижение
подобной “бесстрастности” не означает, однако, выхолащивания психической жизни
человека. Напротив, отстраненность субъекта, отсутствие деструктурирующего
вмешательства активности его личности, его индивидуального “Я” приводит к более
полному проявлению специфики каждого феномена как такового, к максимальному
выявлению его собственного Дао (т. е. Дао “всех вещей”). Подобное следование
“всех вещей” своей собственной природе (а под “всеми вещами” можно понимать как
внешние объекты, так и явления внутренней жизни, т. е. психические феномены)
имело большое значение в любой сфере человеческой жизнедеятельности, так как
позволяло даосу решать сенсорно-перцептивные и моторно-двигательные задачи,
встававшие перед ним во время занятий теми или иными видами практической
деятельности, которые могли рассматриваться как конкретные средства претворения
принципов Дао на практике.
Заключение
Мир даосизма —
это мир ненастоящий, вечно убегающий, символический, но именно благодаря этому
он опосредует собой полноту истины. Даосское знание распластывает саму природу,
диффузирует её до абсолютного ничто, до “расплывчато-туманного” и
“туманно-неопределенного”, до сплошной темноты и одновременно “слепящего
сияния” Дао. И в этой символической перспективе, казалось бы, вот-вот должно
проступить “бытие истины”, нечто доподлинное, единственно верное в жизни
культуры. Но нет — каждый раз конечное и абсолютное оказываются не то что
невысказанными, но даже не намеченными абрисом, остаются где-то “за кадром” —
за словом и даже за мыслью.
И благодаря этому
древняя китайская религия несет в себе универсальные ценности, не зависящие от
времени и пространства, ибо величественной мистерии человеческого духа суждено
длиться вечно...
Список литературы:
1. Ян
Хин-шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. — М.– Л.: АН СССР, 1950
2. Китайская
философия: Энциклопедический словарь / РАН. ИДВ; гл. ред. М. Л. Титаренко. —
М.: Мысль, 1994
3. Лукьянов
А. Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). — М.: ИНСАН,
РМФК, 1992
4. Абаев Н.
В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. —
Новосибирск: Наука, 1989
5. Щуцкий Ю.
К. Китайская классическая “Книга перемен”. — М.: 1960
6. Маслов А.
А. Мистерия Дао. — М.: Сфера, 1996
7. Лапин А.
Э. Даосская йога (китайская даосская алхимия). — М.: Саттва, 1993
8. Лобода Е.
Б. Даосизм: история возникновения и развитие. — М.: Саттва, 1993
9. Watts A.,
Al Chung-Liang Huang. Tao: the Watercourse Way. — N. Y.: Pantheon, 1969
[1] Хуан-ди
(“Желтый император”, “Желтый предок”) — культурный герой, один из
родоначальников китайской нации (ханьцев); основоположник даосизма наряду с
Лао-цзы.
[2] Кун-цзы
(Кун Фу-цзы {“Учитель Кун”}, Кун Цю, Кун Чжунни) (551–479
до н. э.) — первый китайский философ, личность которого исторически достоверна,
создатель конфуцианства.
[3] Концепция Дэ
в конфуцианстве и даосизме имеет различия.
[4] Мо-цзы
(Мо Ди) (468–376 до н. э.) — мыслитель, политический деятель, основатель
философской школы и организации моистов (мо цзя).
[5] Удоуми
[дао] (“[Путь] Пяти мер риса”), (еще одно название — Тяньши [дао] (“[Путь]
Небесных наставников”); впоследствии — Чжэнъи [дао] (“[Путь] Истинного
единства”)) — первое организованное направление религиозного даосизма; получило
свое название по ритуальному налогу в пять мер (доу) риса, который платили все
его члены.
[6] Хуан
[-ди] – Лао [-цзы] учение — одно из ранних направлений даосизма, делавшее
выводы политического характера из учения об управлении на основе “недеяния” (у
вэй), представленного в “Дао дэ цзине”.
[7] Фа
— категория китайской философии и культуры; наряду со значением “следовать”,
можно перевести также как “образец”, “брать за образец”, напр.: “Человек берет
за образец (фа) Землю, Земля — Небо, Небо — Дао, а Дао — само себя” (“Дао дэ
цзин, § 25).
[8] Даосизм
(Taoism[e]) —термин европейской науки, обозначающий одно из главных направлений
китайской философии и традиционную религию Китая. Впервые термин “даоши”
(даосы) был введен в употребление конфуцианцами приблизительно во II в., а то,
что они исповедовали, стали называть “дао цзяо” — (даосизм). Позже стало
принято разделять даосизм на философский (дао цзя — “школа Дао”), с его
строгими и многоступенчатыми построениями, и религиозный (дао цзяо —
“учение Дао”, “почитание Дао”), с верой в духов, поклонением местным божествам,
в том числе и Лао-цзы.
[9] “Чжуан-цзы”
— философский трактат, названный по имени автора, одного из основоположников
философии даосизма (полное имя Чжуан Чжоу – , IV – III вв. до н.
э.). С VIII в. именуется также “Наньхуа чжэнь цзин” (“Истинная каноническая
книга [философа из] Наньхуа”). Один из важнейших текстов даосской философии.
[10] Чжуан Чжоу (Чжуан-цзы, Мэн Чжоу, Янь Чжоу)
(ок. 369 до н. э. – ок. 286 до н. э.) — один из основоположников философии
даосизма, автор трактата “Чжуан-цзы”.
[11] Ле
Юйкоу (Ле-цзы, Юйкоу) (IV в. до н. э. (?)) — предполагаемый
автор трактата “Ле-цзы”, одного из основополагающих памятников даосизма.
[12] Лю Ань
(Хуайнань-цзы) (179 до н. э. – 122 до н. э.) — мыслитель, литератор,
правитель области Хуайнань. По преданию, привлек несколько тысяч
“гостей-приживальщиков” (бинь кэ) — ученых, живших на его содержании, для написания
трактата “Хуайнань-цзы” и сам принял участие в его создании в качестве одного
из авторов.
[13] Лао
[-цзы] – Чжуан [-цзы] учение — традиционное обозначение древнего
философского даосизма.
[14] Иньян
цзя (“Школа, [исходящая из категорий] инь ян”) — одна из шести основных
философских школ древнего Китая, специализировавшаяся в натурфилософско-космологической
и оккультно-нумерологической проблематике. Центральные концепции иньян цзя
— универсального дуализма сил инь ян и циклических взаимодействий “пяти элементов”,
или фаз (у син), — легли в основу всей онтологии, космологии и вообще
традиционной духовной культуры и науки Китая (в особенности астрономии,
медицины и оккультных искусств).
[15] avatära
(санскр.) — земное воплощение божества.
[16] pränäyama
(санскр.) — сознательное управление дыханием.
[17] mantra
(санскр.) — заклинание.
[18] mudrä
(санскр.) — запечатывание, запирание (вид физического упражнения).
[19] äsana
(санскр.) — поза, положение тела.
[20] dhyäna
(санскр.) — размышление; обдумывание; религиозное созерцание(медитация).
[21] Чжоу —
имя династии, правившей в Китае с конца 2 тыс. до н. э. по сер. III в. до н.
э., и хронологическое обозначение данной эпохи.
[22] “Чжоу
и” (“И цзин”) — наиболее авторитетное и оригинальное произведение
китайской канонической и философской литературы, оказавшее фундаментальное
нормативное воздействие на всю культуру Китая, стран Дальнего Востока и
Юго-Восточной Азии. Специфическую основу “И цзина” составляют возникшие,
вероятно, в конце 2 – начале 1 тыс до н. э. 64 гексаграммы (люшисы гуа) —
особые графические символы, состоящие из 6-ти расположенных друг над другом
черт двух видов — целой и прерванной — во всех комбинаторно возможных
вариантах. Черты истолковываются как знаки универсальных мироустроительных сил
инь ян (соответственно прерванная и целая), а их двойные, тройные и т. д.
комбинации — как знаки более конкретных воплощений инь и ян во всех сферах
бытия. Включены также афоризмы, объясняющие их взаимосвязи, есть рекомендации
по входу в медитативное состояние: “[Постижение] Творца из менений [происходит
через] отсутствие размышления, недеяние. Стань спокойно, отключи чувства, и
тогда проникнешь в основу Поднебесного”.
[23] Шанцин
школа (школа “Высшей чистоты”, или Маошань) — одно из направлений
даосизма. По преданию, возникла в 364 – 370. Цель последователей школы
Шанцин — обретение бессмертия и вознесение на “небеса Высшей чистоты”.
[24] Линбао
школа (“Школа Духовной драгоценности”) — направление даосизма, зародившееся
в конце эпохи Вост. Цзинь (конец IV – начало V в.). Главным объектом поклонения
школы Линбао стала триада высших сил, впоследствии получившая название
Сань Цин (“Триада чистых”).
[25] Цюаньчжэнь
[цзяо] (“[Учение] Совершенной истины”) — одна из крупнейших школ даосизма,
доминирующая в нем в настоящее время. Основана в XII в. даосом Ван Чуньяном на
территории чжурчжэньской империи Цзинь (1115 – 1234). Религиозная практика этой
школы особое внимание уделяет нравственному самосовершенствованию. Значительную
роль в ней играет религиозное созерцание, занятия “внутренней”
(психофизиологической) алхимией.
[26] Сань
цин (“Триада чистых”, “три чистоты”) — даосское понятие,
персонифицированные для нужд медитации и литургического символизма три аспекта
Дао.
[27] Сань
цзяо (“Три учения”) — обозначение конфуцианства, даосизма и буддизма,
подразумевающее их сопоставимую доктринальную и мировоззренческую ценность.
[28] Сянь
сюэ (“Учение о бессмертии”) — одна из важнейших доктрин даосизма, ставит
своей целью практическое достижение адептом бессмертия с помощью практики
алхимии.
[29] Неоконфуцианство
— термин западного происхождения, обозначающий одно из главных направлений
дальневосточной философии, обновленное и преобразованное конфуцианство, в
систематизированном виде возникшее в Китае в XI в. и завершившее формирование
духовно-ценностного ядра традиционной культуры Дальнего Востока.
[30] “Дао
дэ цзин” (“Каноническая книга о Дао и Дэ”, “Канон Дао и Дэ”, или “Лао-цзы”)
— памятник древнекитайской философской мысли, приписываемый полулегендарному
мыслителю Лао-цзы; основополагающий даосский трактат. По традиции относится к
VI – V вв. до н. э., однако современная наука считает более достоверной
датировкой IV – III вв. до н. э. Согласно преданию, “Дао дэ цзин” был
написан Лао-цзы во время его путешествия на запад по просьбе начальника
пограничной заставы Инь Си.
[31] “Ши
цзи” (“Исторические записки”, “Записки историографа”, “Записки историка”) —
сочинение историографа Сыма Цяня (II – I вв. до н. э.), первое в Китае
историко-биографическое произведение.
[32] Хуэй
Ши (Хуэй-цзы) (ок. 370 до н. э. – ок. 310 до н. э.) — виднейший,
наряду с Гунсунь Луном, представитель школы мин цзя ( ) (“школа
имен”, “номиналисты”, “софисты”, “диалектики”) — одной из шести ведущих
древнекитайских философских школ, существовавшей в V – III вв. до н. э.
[33] Ян Чжу
(Ян Цзыцзюй, Ян Шэн) (между 440 – 334 до н. э.) — философ,
представитель раннего даосизма.
[34] Гунсунь
Лун (Гунсунь Лун-цзы, Цзыбин) (середина IV в. до н. э. –
середина III в. до н. э.) — ведущий представитель “школы имен” (мин цзя) и
традиции бянь (“эристики”, “диалектики”, “софистики”).
[35] Мэн Кэ
(Мэн-цзы, Мэн Цзыюй) (ок. 372 – 289 до н. э.) — мыслитель,
политик, педагог, второй после Конфуция идеолог раннего конфуцианства.
[36] У вэй
(“недеяние”, “отсутствие деятельности”) — важнейшая категория даосизма,
символизирующая принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход
событий ни с этических (конфуцианство, моизм), ни с прагматических (моизм,
легизм) позиций. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую
и спонтанную) активность в виде “осуществления недеяния” (вэй у вэй):
“Осуществляй недеяние, но не предавайся [ему]” (вэй эр бу ши) (“Дао дэ цзин”, §§
2, 10, 51, 63).
[37] Дао
(“путь”, “подход”, “график”, “функция”, “метод”, “закономерность”, “принцип”,
“класс”, “учение”, “теория”, “правда”, “мораль”, “абсолют”) — одна из важнейших
категорий китайской философии. Эквивалентами Дао часто признаются Логос
и brahman ( ).
Страницы: 1, 2, 3
|