Эллинистический период в философии

Человек ответствен за свои поступки перед обществом единственно лишь постольку, поскольку образ его действий касается других лиц. До тех же пор, пока образ действий человека касается только лично его самого, свобода его действий должна по закону считаться неограниченной. Человек есть неограниченный властелин над самим собой, над своим телом и своей душой.

Следовательно, область индивидуальной свободы ограничивается человеческой личностью. Эта область обнимает, во-первых, всю внутреннюю сферу сознания человека, требует свободы совести в самом обширном значении этого слова, свободы мысли и чувства, безусловной свободы мнений и симпатий относительно всех вопросов практических и умозрительных или относящихся к области религии.

Ни одно общество, в котором вышеназванные основные права каждого человека не уважаются, не может считаться вполне свободным, какая бы ни существовала у него форма правления; сверх того, ни одно общество не может считаться вполне свободным, если в нем права человеческой личности не признаются безусловно и без всякого ограничения.

Лев XIII (Джоакино Печчи) занимал папский престол с 1878 г. Энциклика «О гражданских свободах» («Libertas») – один из ряда его трудов, посвященных организации общества и взаимоотношениям церкви и государства. В них Лев XIII, как и его ближайший предшественник, осуждал либерализм. Он подчеркивал отличие «законной и честной свободы» от «вседозволенности». Утверждая высшее, божественное происхождение власти, он вместе с тем признавал демократическое правление, рабочее и профсоюзное движение.

Нет необходимости доказывать, что в реализации этих прав следует соблюдать умеренность и сдержанность, а беспредельность их есть конец истинной свободы. Ибо право – это нравственная сила, которая – Мы уже говорили об этом и повторяем вновь и вновь – по самой природе не может быть независимой от понятий правды и лжи, справедливости и несправедливости. У людей есть право свободно, но и рассудительно, взвешенно распространять вокруг себя все истинное и достойное, дабы такие идеи и суждения стали достоянием многих, тогда как взгляды ложные и порочные, развращающие сердца и души должны активно и решительно подавляться общественным мнением, дабы они исподволь не подрывали государство. Необузданная сила интеллекта, неизбежно проявляющаяся подавлением менее образованного большинства, должна быть подвластна закону не в меньшей степени, чем физическое насилие над более слабым. И даже в большей, поскольку пока что большая часть общества полностью или в значительной степени подвержена влиянию открытой лжи или хитрых уловок, особенно если при этом подогреваются определенные страсти.

Альфредо Рокко (1875–1935) был главным идеологом итальянского национализма и фашизма и занимал пост министра юстиции. Он резко отрицательно относился к либеральным воззрениям на государство. Рокко считал, что лишь немногочисленная элита способна подняться на сиюминутными личными потребностями и осознать глобальные долгосрочные интересы нации и что задачи индустриального века может решить только государство, которое укрепит верховную власть, наиболее полно мобилизует народ на выполнение своих задач и превратится в тоталитарное.

Наряду с либеральной теорией свободы существует концепция свободы фашистская. Ибо мы тоже считаем необходимым гарантировать условия для свободного развития личности, мы тоже считаем, что в современном государстве подавление личности не может иметь места. Однако мы не признаем такого «билля о правах», который ставит личность выше государства и позволяет личности противостоять обществу. Наша концепция свободы заключается в том, что личности должны быть предоставлены условия для развития в интересах государства, ибо отдельные люди – эти недолговечные и бесконечно малые частицы сложной и непреходящей жизни общества – своим нормальным развитием обеспечивают развитие государства. Но индивидуальное развитие должно быть нормальным. Чрезмерное и непропорциональное развитие личности может быть столь же губительным для общества, как нарушения роста для живых организмов.

Лорд Хейлшем (Квентин Хогг) (род. в 1907 г.) – видный политический деятель-консерватор, ставший спикером палаты лордов. Этот отрывок взят из его полемического трактата «Обоснование консерватизма», вышедшего в 1947 г., когда консерваторы находились в оппозиции к лейбористскому правительству.

Поскольку политическая свобода не что иное, как распределение власти, необходимое условие ее сохранения – разделение политической и законодательной властей.

Консерваторы не усматривают противоречия в своей оппозиции либералам и вигам во имя власти, а социалистам – во имя свободы. Суть одна и та же, но противостояние идет по разным линиям. Великой ересью XIX века стал индивидуализм. Однако сегодня корабль дал крен в другую сторону. Когда господствующей философией левых был либерализм, обществу угрожал избыток свободы с неизбежными последствиями в виде хаоса в политической сфере, лихорадки в экономике, как следствии этого – массовой безработицы.

Но ныне идеологическим фундаментом левых является социализм, и нависла угроза не избытка, а нехватки свободы. Величайшая ересь нашего времени – не индивидуализм, а Культ Государства, и отвернувшись от сверкающего алтаря Маммоны, мы толкаем наших детей во всепоглощающее пламя Молоха.

Ричард Генри Тауни (1860–1962) оказал большое влияние на развитие социалистических идей в Англии. В духе христианского нравоучительства он развивал мысль о том, что государство, построенное на собственническом индивидуализме, морально ущербно. Как социальный философ и специалист по истории экономики он считал, что организация общества – «общее дело, касающееся каждого». Ниже приведен отрывок из главного труда Тауни «Равенство» (1931), в котором он, в частности, критикует общество, где промышленность и собственность полностью оторваны от представлений о назначения и цели.

Политические принципы можно сравнить с искусством военной тактики: и то, и другое вырабатывается для войны, которая уже позади. В Англии о свободе обычно говорят в применении к политике, ибо именно на политической арене свобода одержала свои самые внушительные недавние победы. Здесь считают, что свобода является скорее принадлежностью индивидов как граждан, нежели граждан как индивидов; и вот нация, большинство граждан которой могут влиять на решения, определяющие их экономическое положение, не более, чем на движение планет, горделиво и с показным энтузиазмом приветствует эту идею, как будто речь идет о прошлом, а не о настоящем. Если бы в прошлом, откуда свобода берет истоки, к ней относились бы так же по-дамски, сейчас, возможно, ее бы вовсе не существовало и нечем было бы восторгаться.

Ибо свобода всегда сопряжена с властью, и то, какая именно свобода необходима в каждый конкретный период, зависит от характера власти. Устройство общества может быть таким, что превышение власти в политической сфере контролируется, но в экономической допускается и даже поощряется, и потому общество или большая его часть может быть одновременно свободным политически и несвободным экономически. Оно может быть защищенным от произвола государственных чиновников, но совершенно безоружным перед экономическим угнетением. В таком обществе могут существовать все политические институты, присущие развитым демократиям, но отсутствовать возможность контроля за власть имущими в сфере экономики, а такой контроль – аналог политической свободы в применении к экономике.

Ханна Арендт (1906–1975) родилась в еврейской семье в Германии, впоследствии эмигрировала в США, где заслужила репутацию видного исследователя после выхода книги «Происхождение тоталитаризма» (1951). Самой крупной философской работой Арендт является «Сущность человека», где она сравнивает свободу в современном государстве и в древнегреческих городах-государствах. В этих последних свобода реализовывалась группой людей и состояла в праве публичных выступлений и дебатов, возможности участвовать в решении общих проблем совместно с согражданами. В последующем же, – пишет Арендт, – «свобода» стала означать невмешательство других в личные дела каждого. Истинная ценность деятельности на благо общества затмилась, а понятие свободы приобрело отрицательный и изоляционистский смысл.

Безусловно, свобода присуща не всякой форме взаимоотношений между людьми и не всякому сообществу. Когда люди живут сообща, но не образуют политической целостности, например, в племенных обществах или просто в домашнем быту, факторы, определяющие их поведение и поступки – не есть свобода, это жизненные потребности и забота об их поддержании. Не приходится говорить о свободе как практической реальности и там, где нет достаточного места действию и слову – как в обществах с деспотическим правлением, которые загоняют своих граждан в узкую нишу домашнего быта и тем самым подавляют развитие общественной сферы. Без политически гарантированной общественной сферы жизни свобода не имеет простора для своего проявления. Конечно, она может оставаться в людских сердцах – как желание, устремление, как надежда, но человеческое сердце, как известно, место весьма задачное, и что там в нем творится – не докажешь. Свобода же как реальный объективный факт не существует в отрыве от политики, это две стороны одного предмета.

3. Философские концепции исторического развития: концепции многолинейного развития – К. Ясперс, А. Вебер

Люди издавна пытались разобраться в сложном историческом процессе. Куда история направлена и есть ли это направление? Каковы этапы истории? В чем заключаются законы ее развития? Эти и другие вопросы человечество разрешает до сих пор. В разные времена на них давались разные ответы. Наличие различных мировоззренческих позиций обусловило наличие различных концепций (от лат. «conceptio» – понимание, система, определенный способ понимания) мировой истории.

Философия истории – это не просто одна из ветвей философского знания, но и особый подход к историческому материалу, когда само содержание исторического процесса становится предметом специфического философского воззрения и истолкования. Человек в контексте изменяющихся времен, динамичных социальных структур, подвижных культур; человеческая судьба внутренне сопричастная этим историческим процессам и являющаяся их активным участником – вот, собственно, основное содержание философии истории как предмета. Развитие философских воззрений на человеческую историю разворачивалось на протяжении многих веков – со времен Конфуция и Лао Цзы, Платона и Аристотеля. Однако автономизация философии истории, ее конституирование как особой ветви гуманитарного знания происходит сравнительно поздно на рубеже XVIII–XIX веков. Именно в век Просвещения перед философской мыслью с особой актуальностью встают три вопроса – о связи человеческого сознания с социокультурной средой, о возможности соучастия человеческого сознания в процессе исторических изменений и о потенциальной возможности построения универсального человеческого общества: только тогда история становится особым философским предметным полем.

XX век, поколебавший устои самой истории как таковой, многократно усилил интерес к философско-исторической проблематике. Целостность истории в эпоху мировых войн, безжалостных диктатур, геноцида, экологических катастроф, оказалась под вопросом. Насколько существенна история человеческого общества для Бытия, для Сущего – что бы ни понималось под ним, божество ли, природа ли? Сводимо ли собственно Бытие к своему хронологически-эволюционному, т.е. историческому, аспекту? Существуют ли в человеческом духе «сквозные», надисторические элементы – ценности, идеи, методы? Имеет ли сама история какой-то смысл, или же она суть стохастический процесс, развивающийся «в сторону» наиболее вероятных состояний? Возможно ли найти сегодня связь со всем тем творческим и духовным наследием, которое и составляет содержание исторического процесса?

Таковы примерно основные темы трудов разных и непохожих друг на друга мыслителей XX века – Анри Бергсона, Арнольда Тойнби, Освальда Шпенглера, Карла Поппера, Пьера Тейяр де Шардена, Карла Ясперса, Хосе Ортеги-и-Гассета, Льва Гумилева, Альбера Камю, Николая Бердяева Питирима Сорокина и многих других. Труды их во многом противоречат друг другу – но может ли быть иначе, ведь история во всем ее многообразии не может быть сведена к единому и постоянному набору базовых детерминант, который мог бы быть универсальным ключом к пониманию хода и сути исторического процесса. Попытки построения такого Универсального Ключа означают, по сути, попытку совершенного и полного управления ходом исторического процесса, неизбежно приводящие в тупик тоталитарного застоя. Многообразие оценок, таким образом, – не недостаток, а достоинство философии истории как научной дисциплины.

Kаpл Ясперс (1883–1969), выдающийся немецкий философ-экзистенииалист.

Предмет своих философских изысканий Ясперс неоднократно уточнял по мере того, как ему самому он становился более понятным. В конце концов этим предметом оказался человек и история как основное измерение человеческого бытия. Мир для Ясперса есть фактическая действительность, данная во времени, и каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Историческая реальность поэтому однократна и неповторима, чтобы понять историю, надлежит познать человека, человеческое же бытие раскрывает себя во времени – через историю.

Рассматривая ход мировой историк, Ясперс, в отличие О. Шпенглера или А. Тойнби, полагает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на кажущиеся отличия между отдельными обществами. Это положение принимается философом без доказательств. поскольку строго доказать его (как и его антитезис) невозможно. Но он не согласен и с материалистическим толкованием истории, выработанным марксизмом, где определяющую роль в истории играют экономические факторы: во мнению Ясперса, история, как человеческая реальность, определяется факторами духовной природы; экономические же факторы, при всей их важности играют подчиненную роль. Таким образом, мировой исторический процесс, согласно Ясперсу, обладает выраженным единством и основан на примате духовного начала. Ясперс провозглашает его постулатом философской веры. Ставя вопрос таким образом. Ясперс возвращается к старой христианской традиции философии истории, которая рассматривает историю как однонаправленный линейный процесс, имеющий начало и конец, причем кульминацией истории (по Гегелю – «осью мировой истории») является явление Христа.

Однако Ясперс отказывается принять Боговоплощение за «ось», справедливо полагая, что этот момент значим лишь для одних христиан. Реальная же ось мировой истории должна иметь значение для всего человечества, а значит отвечать на вопрос – существует ли в мировой истории такой момент, который мог бы быть принят за основу большинства культур, народов обществ, мог бы продемонстрировать единство человечества и его истории.

Ясперс убежден, что такой «момент» существует. Он называет его «осевое время».

А. Вебер (1868–1958) – социолог, автор оригинальной концепции социологии, один из немногих современных мыслителей, посвятивших свое творчество исследованию вопросов социологии культуры, но изученность его теоретического наследия не идет ни в какое сравнение с изученностью наследия его старшего брата М. Вебера, хотя перу А. Вебера принадлежит большое количество произведений.

Представленная проблематика включает в себя ряд вопросов: это и идея создания А. Вебером новой науки «экзистенциальной» социологии, определение ее метода. Сама идея возникла у мыслителя в связи с его убеждением о необходимости «динамического» рассмотрения жизни и культуры. Такой подход к изучению истории противопоставляется А. Вебером философско-историческому, где, с его точки зрения, единичные исторические явления лишаются своей неповторимости и индивидуальности, «ущемляются» рационально выраженным смыслом целого. Характеристика своего собственного подхода у А. Вебера предусматривает и критику традиционной академической социологии, которая, по его мнению, совершенно упустила из вида принцип восприятия жизни как вечного течения и движения. Рассуждая о методе новой науки, философ проводит мысль о возможности использования идеи Гете о метаморфозе живых форм для изучения всемирно-исторического движения. В этом смысле морфология истории должна содержать учение о форме, об образовании и преобразовании исторических тел и А. Вебер специально предлагает термин «историческое тело» чтобы подчеркнуть единство своего подхода с учением об органической природе. Метод новой науки мыслитель предлагает заимствовать из методологии наук о живой природе и философии жизни. Анализ данного синтеза позволяет определить такой метод как метод предметного созерцания.

Другим вопросом, необходимым для рассмотрения данной проблематики, является анализ идеи А. Вебера о трех сферах исторического процесса. Философ акцентирует внимание на специфики взаимосвязи социальной, духовной и цивилизационной сфер истории. Она отражает уникальность одной из сфер – духовной (культурной). Именно культура, по мнению А. Вебера, обладает стремлением «душевно овладеть» возникшим в данное время историческим содержанием. Понятие прогресса и развития неприменимо к этой сфере истории. В отличие от процесса цивилизации культура не передается от одного культурно-исторического центра к другому. Культура – это душа исторического целого. Такое отношение А. Вебера к одной из сфер исторического процесса продиктовано, по всей вероятности, его убеждением, что эволюционистская социология всегда имела склонность идентифицировать смысл истории либо с цивилизацией, либо с социальным прогрессом, игнорируя, тем самым собственно культурную сторону исторической жизни.

Несомненный интерес представляет веберовский подход к рассмотрению истории и культуры. Анализ данного вопроса дает основания считать, что философ ставил своей задачей выработку синтезирующей концепции, объединяющей каузальный и имманентный подходы. Это необходимо, т. к., по мнению самого А. Вебера, каждый из этих подходов имеет свою собственную сферу применения во внутренней структуре истории. Каузальный подход демонстрирует свою плодотворность при исследовании общественного процесса и процесса цивилизации. Имманентный подход представлен А. Вебером в качестве главного методологического основания исследований в области истории культуры. Возможность такой синтезирующей концепции мыслитель обосновывает за счет введения им понятия констелляции. Можно предположить, что истоки данного понятия восходят к неокантианской мыслительной традиции. Но заслуга А. Вебера состояла в придании методу констелляции характера полноправного инструмента для анализа проблем социологии культуры.

Предметом серьезных размышлений стала для А. Вебера проблема исторически изменяющегося взаимоотношения между человеком и Землей, составляющая у него основу внешней структуры истории. Анализ такого взаимоотношения позволяет философу выделить три периода в истории различных по своей длительности, географическому распространению и общему характеру развития.

Подробный анализ демографической и экологической проблем по А. Веберу с учетом взаимосвязи этих проблем приводит к следующим выводам: во-первых, мыслитель по сути дела предвосхитил концепцию «пределов роста», выдвинутую западной мыслью в начале 1970-х годов; во-вторых, в социологии культуры А. Вебера можно обнаружить основные идеи философии глобальных проблем; в-третьих, сопоставление прогнозов А. Вебера и представителей Римского клуба с исторической реальностью говорит нам о том, что развитие истории пошло по наихудшему сценарию, изменить который не в силах и новый геополитический передел мира, предпринятый странами Запада. Следовательно, можно предположить, что историческая перспектива необходимым образом должна быть связана с преобразованием нашего внутреннего мира, наших ценностей, пересмотром приоритетов.

Список используемой литературы

1. Антология мировой философии. М., 1999. Т. 1. ч. 2.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. М. 1986.

3. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. – М.: Академический Проект, 2004. – 416 с.

4. Лосев А.Ф. Эллинистическая римская эстетика I–II вв. н.э. М.: Изд-во МГУ, 1999.

5. История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1995.

6. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов: В 2 т.: Т.II / В.Я. Кисиль, В.В. Рибери. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.

7. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. – М.: Академический Проект, 2004.

8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2001.

9. Философия. Учебник / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 2001.

10. Философский энциклопедический словарь / Ст. Эллинистическая философия. С. 873. – Минск, 2002.

11. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М. 2001.

12. Ясперс К. Смысл и назначение истории М., 2000.

Страницы: 1, 2