Диалектика судьбы человека: логика природы и логика истории
Диалектика судьбы человека: логика природы и логика истории
РЕФЕРАТ
Диалектика
Судьбы человека: Логика Природы и Логика Истории
Философско-антропологический анализ предполагает исследование Судьбы
человека неотъемлемо от Судьбы цивилизации и судьбы биосферы. Не существует
универсального объяснения Судьбы. Но можно предположить существование некоторых
общих законов, общей системы ценностей, Стратегии Судьбы, т.к. человечество
единый биологический вид, взаимодействующий с Природой, в рамках некоторой
системы стандартов, определяемых Логикой Природы. В то же время социокультурная
реальность более «подвижна», динамична по сравнению с особенностями действия
космопланетарных сил или изменениями происходящими в человеческой природе.
По мнению диссертанта, следует рассмотреть в параграфе диалектическое
развитие Логики Природы и Логики Истории, которое в противоречивом единстве
создает Стратегию Судьбы человека. В связи с этим правомерно выделить два
направления в поле исследования:
1.
Судьба человека как космопланетарнаю реальность;
2. Судьба человека как реализация
потенциала социоприродного и социокультурного бытия.
С прорывом естествознания за пределы атмосферы возросла тяга к
выяснению природы человека, к поиску смысла существования, который начинают
усматривать в его сопряженности со смыслом существования Вселенной. В связи с
этим возникает вопрос о космической значимости человека, о его «межпланетной»
судьбе, что неразрывно с представлениями о человеке как своего рода универсуме
или монаде, отражающей в себе всю нашу Вселенную. Со всеми ее иерархическими
уровнями, каждый из которых имеет свой пространственный масштаб. В.И.
Вернадский в учении о биосфере и ноосфере[1]
доказал, что человечество становится геологической силой, способной изменять
судьбу всего живого на Земле. И каждый отдельный человек несет ответственность
за будущее человечества, как и все человечество – за судьбу каждого человека,
т.е. Судьба человека находится в тесной взаимосвязи и взаимоответственности с
Судьбой биосферы. Только такое единство будет означать превращение биосферы в
единый организм. Цель развития такой системы, осуществляющей, по словам Н.Н.
Моисеева, коэволюцию Природы и Общества, - это новый гомеостаз, который
обеспечивает “sustainability” – «устойчивое неравновесие,
т.е. согласие с законами биосферы, приемлемое для развития общества».[2] Так, Н.Н. Моисеев пишет: «В отличие
от всего остального живого мира, человек наделен разумом. Благодаря этому
феномену, этой удивительной особенности, рожденной миллионолетиями
эволюционного процесса, он способен оценивать настоящее состояние Природы и
общества и постепенно познавать логику Природы, т.е. систему связанных между
собой законов ее развития. Более того он способен в принципе согласовывать с
ними свои действия, свою деятельность и тем самым влиять на свое грядущее. И
обеспечивать свое возможное благополучие. Задача Коллективного Разума,
научиться вписывать логику Истории в Логику развития Природы, найти ту гармонию
обеих Логик, которая только и способна обеспечить развитие человека».[3]
В русле русского
космизма зародилась и была экспериментально доказана гипотеза о влиянии
факторов космической энергии на функционирование организма животных и человека.
Космо-планетарная составляющая судьбы человека осмысливалась в трудах К.Э.
Циолковского и А.Л. Чижевского, основной идеей которых является то, что
сознательное человеческое существо причастно к космическому бытию, микрокосм
человека вбирает в себя космические энергии, природные стихии, органично
включен в жизнь всего мироздания. Так, К.Э. Циолковский пишет: «Судьба
существования зависит от судеб Вселенной. Поэтому каждое разумное существо
должно быть охвачено историей и Вселенной. Такая широкая точка зрения является
необходимой. Узкая точка зрения может завести в тупик».[4] Аналогичных взглядов
придерживался А.Л. Чижевский, которому принадлежит заслуга в новом обосновании
чрезвычайно плодотворной, имеющей древнейшее происхождение идеи о связи мира
астрологических и биологических явлений. В глубине человеческого сознания,
отмечал Чижевский, уже много тысячелетий зреет вера, что эти два мира связаны
один с другим. И эта вера постепенно обогащаясь наблюдениями, переходит в
знание. Чижевский считает, что именно космические силы являются главнейшими для
развития жизни на Земле. Биосферу необходимо признать местом трансформации
космической энергии. Космические импульсы пронизывают и обуславливают жизненные
процессы на Земле. Так, в книге «Земное эхо солнечных бурь» Чижевский приводит
примеры влияния солнечной активности на явления в неорганическом и органическом
мире, космофизических факторов на развитие исторического процесса. Ибо не
только человеческая психика, но и важнейшие события в человеческих сообществах
зависят, по его мнению, от периодической деятельности Солнца. Он выдвигал
представление о ритмичности экстремумов исторических событий и связывал
революции, восстания, войны, крестовые походы, религиозные волнения с эпохами
максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла
приблизительно 11-12 лет. Он считал, что влияние космических факторов
распространяется более или менее равномерно на все земное население. Именно эти
факторы, связанные с влиянием солнечной активности, трактовались им как некая
«внеземная сила», воздействующая извне на развитие событий в человеческих
сообществах.[5]
Чижевским фактически была сформулирована идея прямого энергообмена между
организмом и средой.
Универсальное отношение к мирозданию включает в себя приоритеты земной
цивилизации и определенную зависимость от космоса. Так В.И. Вернадский считал,
что «все учитывается и все приспособляется с той же точностью, с той же
механичностью и с тем же подчинением мере и гармонии, какую мы видим в стройных
движениях небесных светил и начинаем видеть в системах атомов вещества и атомов
энергии».[6]
В.И. Вернадский настаивал на различении трех реальностей: 1) реальность в
области жизни человека – природные явления ноосферы и нашей планеты, взятой как
целое; 2) микроскопическая реальность атомных явлений, которая захватывает и
микроскопическую жизнь, и жизнь организмов, даже посредством приборов невидимую
вооруженному глазу человека; 3) реальность космических пространств.[7] Живое вещество биосферы
развивается в пространстве-времени (проблема времени будет рассмотрена более
подробно во 2-ой главе). Пространство-время живого вещества, по В.И.
Вернадскому, главным образом характеризуется: «человек пережил в своем
историческом бытии геологическое изменение планеты, даже выходящие за пределы
биосферы. В сознании его поколений переживается не историческое, но
геологическое время. Этот переворот в понимании природы пережит моим
поколением» – замечает Вернадский; энцефалоз (цефализация) – говорящая, что
эволюционный процесс имеет направление.[8]
Все процессы в биосфере могут быть сведены к биогенной миграции атомов. Нас
интересует четвертый вид – «новый род миграции химических элементов, по
разнообразию и мощности далеко оставляющий за собой биохимическую энергию
живого вещества планеты».[9]
Эту новую форму биохимической энергии он называет энергией человеческой
культуры или культурной биогеохимической энергией, которая создает в настоящее
время ноосферу. Эта форма энергии связана с психической деятельностью организмов,
с развитием мозга и высших проявлений жизни и сказывается в форме, производящей
переход биосферы в ноосферу только с появлением разума. По-видимому, ее можно считать, носителем
того общего разума, тем биосоциальным стимулятором саморазвития общества,
который обеспечивает человечеству выполнение своего эволюционного
предназначения: самоконтролирования через самопознание.
По мнению В.И. Каширина, есть три формы реальности, развивающиеся в
одном пространстве-времени биосферы: 1) предметно-материальная объективная
реальность (природа, космос и все в них содержащееся); 2) субъективная
реальность – сознание, отражающее и первую и третью форму реальности; 3)
«природный субстрат мышления» эта третья социально-природная форма реальности
является результатом отражения, взаимодействия первых двух, т.е. нечто
природно-общественное, материально-идеальное, бессознательное, однако
функционально представляющее механизм взаимодействия предметно-материальной и
сознательной форм реальности. Очевидно, этот субстрат находит проявление во
врожденных биосоциальных характеристиках человека, проще говоря – это Память,
как основа общечеловеческого Разума.[10]
Таким образом, В.И. Вернадский открыл «третью» реальность в пределах
биосферы, которая формируется только при взаимодействии природы и общества,
имеет специфического носителя в пространстве в виде культурной биогеохимической
энергии и выражается в природном субстрате мышления. Развивается эта реальность
в своем определенном пространстве-времени: геологическом или планетном
(«геологической вечной сменой поколений для всех организмов»). Но поскольку все
виды пространства-времени и все реальности переживаются в социальном самосознании
одновременно, то социально- природная реальность находит проявление во всех
формах жизнедеятельности человека и общества. Будучи одновременно и феноменом
реальности самосознания, социально-природная реальность находит отражение в
самосознании исторических субъектов только в мысленных формах, т.е. развивается
в функциональном мозговом пространстве, в обозримом историческом времени.
Существование такой социально-природной реальности может свидетельствовать о
превращении биосферы в ноосферу, которую В.И. Вернадский характеризует как
синтез природного и исторического. Как пишет В.И. Каширин: «Можно сказать, что
реальность социального самосознания предыдущих поколений создает ту культурную
среду, в которой начинает развиваться вновь рожденный человек. Реальность
социального самосознания, следовательно, и есть тот процесс, который
образовывает общую для человечества память, есть процесс формирования
реальности общего разума. Именно здесь в окружающей нас культурной среде, в
исторической реальности самосознания сохраняются, интегрируются и передаются
принятые обществом моральные законы, веками сложившиеся традиции, обычаи,
ценности искусства, науки и литературы».1 Так во многих
традиционных культурах особо значим культ предков, который не только сохраняет
связь с прошлым, но и актуализирует это прошлое, интегрируя посредством этой
связи человека в окружающий современный мир, определяя в достаточной мере и его
будущее. Идея целостности, гармоничности, принцип соответствия и причинно-следственной
связи – вот основные константы традиционной культуры. Бесконечность, вечность,
гармония Универсума (космоса, мира, Вселенной) проявляются в бытии
человеческого рода. Человек как родовое существо. Механизм реализации связан
прежде всего с наследственностью, иначе – прошлым и будущим человека.
Целостность бытия: актуализируется человеком в
связи
Мы рассматриваем жизнь как целостность, и
самоподдержание жизни возможно только как целостность, т. е. воспроизведением
системой самой себя. Но она не простая повторяемость
взаимодействий, а направленность истории, поэтому «процессы в живом
веществе идут в историческом времени, а в косном веществе в геологическом
времени. Жизнь-это космическое явление».2
По мнению автора диссертационного исследования, эволюция
всей биосферы представляет собой процесс накопления информации и образования
памяти. Память – это и есть тот катализатор, при помощи которого происходит
«самострессирование», поддерживающее активность и направленность живого. Наращивается
не только физико-химическая память — способность мира к самовоспроизведению на
уровне атомомолекулярных соединений, не только биологическая память —
способность мира к самовоспроизведению на уровне органической жизни,
основывающаяся на генетическом кодировании информации о клеточных
соединениях (совокупность физико-химического и биологического
видов памяти называют инстинктивной памятью). Но наращивается
ускоряющимися темпами общенародовая память - способность
человеческого рода к самовоспроизведению на уровне нации и
индивидуальной творческой личности, основывающаяся на
кодировании информации языковыми средствами самовыражения.
«Энергия человеческой культуры имеет биосоциальную природу,
является результатом и причиной развития социального самосознания».[11]
На данном этапе анализа, по мнению диссертанта, судьба
человека как космо-планетарная реальность несет биосоциальную информацию
(планетарная составляющая). Таким образом, ноосферные идеи, идеи кибернетического
программирования живой Материи, антропный принцип, а также утверждения ученых
о существовании «всемирно размытого сознания» рождают образ Вселенной не как
холодной и мертвой, а как грандиозной самосознающей структуры.
Вообще,
в физике существует две возможности включения сознания в физическую реальность:
либо через редукцию волновой функции, либо через отождествление сознания с
предельными конструкторами теоретической физики (единое поле, вакуум).
Последний способ выводит проблему сознания на космологический уровень проблемы
зарождения Вселенной. Это означает, что этот подход приводит к антропному
принципу: существование таких ограничений на возможные значения фундаментальных
физических констант и целого ряда параметров физических и химических процессов,
которые делают возможным существование жизни и разума. Иногда исключительное
положение человека пытаются усматривать в том, что мы живем в такой
«уникальной» Вселенной, где реализовался комплекс условий сделавший возможным
наше существование. Здесь акцент смещается с вопроса о центральном
(привилегированном) положении человека во Вселенной на уникальность самой
Вселенной. В связи с этим можно отметить, что уникальность нашей Вселенной
относительна. А.М. Мостепаненко обращает внимание на возможность существования
вселенных, в которых возникают неантропоморфные формы жизни и разума. [12] Ту же мысль подчеркивает В.В.
Казютинский, при этом он замечает, что «тогда мировоззренческие оценки
антропного принципа неизбежно изменились бы».[13]
Особенно сильный резонанс (и острую критику) вызвала постановка Дж. Уилером
вопроса: «Не замешан ли человек в проектировании Вселенной более радикальным
образом, чем мы думали до сих пор?»[14]
Прежде всего, необходимо отметить,
что понятие «проектирование Вселенной» при определенных условиях, вполне допустимо
в рамках научного подхода. Речь идет о том, что жизнь и разум, будучи важными
атрибутами материи, могут быть существенными и при этом не только пассивным, но
и активным фактором эволюции космоса. В концепции биосферы и ноосферы это
выражается в планетарных масштабах. Но уже здесь намечается переход к следующей
ступени, ибо, согласно В.И. Вернадскому, человек рассматривается не только как
геологический фактор. В моделях эволюции космических цивилизаций
рассматриваются различные варианты космокреатики, под которой подразумевается
деятельность внеземного разума, направленная на «фундаментальную перестройку
структуры материального мира, включая, быть может, изменение его
пространственно-временных свойств и некоторых основных законов».[15]
Ряд вариантов космокреатики
(космогоническое коонструирование, создание миров, конструирование законов
природы) рассмотрены С. Лемом в «Сумме технологии».[16] Лесков Л.В. указал на
принципиальную возможность воздействия на другую метагалактику через
микроскопическую горловину фридмона в целом с помощью ускорителей элементарных
частиц. Им же рассмотрены модели эволюции, основанные на интеграционных
процессах и приводящие к объединению космических цивилизаций, к образованию
Метацивилизаций, а также еще более высоких Иерархических структур.
Понятие «проектирование» или
«конструирование» Вселенной приобретает вполне содержательный смысл, если под
Конструктором понимать не Личность, стоящую над Вселенной, а Коллективный Разум
высокоразвитых Космических иерархий (Космический Разум).
Таким
образом, Судьбы Вселенной и человека находятся в постоянном взаимодействии,
эти две многоуровневые системы находятся в процессе взаимного проектирования.
Н. А. Бердяев, рассматривая человека как микрокосм,
утверждал, что «человек - малая вселенная, микрокосм - вот основная истина
познания человека и основная истина, предполагаемая самой возможностью
познания. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им
познаваться и постигаться потому только, что человек - не дробная часть
вселенной, а цельная малая вселенная».[17]
Глубочайшим противоречием этой малой Вселенной является противоречие между
природной данностью человека и переживанием им самого себя как внеприродного,
внемирного. Человек, подчеркивал Бердяев, глубже и первичнее своего
психологического и биологического. Человек, всечеловек, носитель абсолютной
человечности, пришедший в сознание после обморока своего в природном мире,
после падения своего в природную необходимость, сознает свою бесконечную
природу, которая не может быть удовлетворена и насыщена временными
осуществлениями.[18]
Тейяр де Шарден П. дает своеобразный ответ на вечный вопрос о
смысле и цели человеческого существования. Он сводится к следующему: человек
как «ось и вершина эволюции» ярко раскрывает то, что изначально, хотя бы в
возможности, присуще всей материи, т.е. человек, есть сложный, развернувшийся
«микрокосмос», содержащий в себе все потенции космоса. Поскольку в человеке
концентрируется все, что мы познаем, постольку неминуемо придем к науке о
человеке: постижение человека является ключом к раскрытию тайн природы,
эволюционирующего космоса[19].
Х. Ортега-и-Гассет стоит на позициях, что «вся вселенная представляет собой
бесконечную экстраполяцию человека»[20].
Символический образ Адама констатирует понимание человека как «копии»
вселенной», как монады, отражающей в себе всю вселенную. А так как
единственным инвариантом является вечное движение и изменение, то природа
человека носит исторический характер. Это значит, что идентичность человека
обусловлена и глобальным историческим, эволюционным процессом, и с суммой
индивидуальных переживаний жизненного опыта. Для ортеговской модели человека
характерно положение о детерминированности индивида историческим прошлым.
Поэтому можно сделать вывод, «человек… является тем, чем он еще не есть»,
однако это будущее становление коренится – через настоящее – в прошлом. Ведь
человек одновременно является «тем, что с ним произошло, тем, что он совершил».[21]
Чем
глубже человек всматривается в себя, доискиваяясь «самого своего», тем больше
находит это свое «уже рожденным», предзаданным своему собственному свободному
волеизъявлению. В этом смысле судьбой человека является он сам, каким он
«сужден» самому себе. Судьбу можно определить, как дальнейшее развертывание той
сущности человека, над которой он сам не властен.[22] Развитие науки подтвердило
высказанную мысль, свидетельством чего является использование метафоры «человек
- голограмма вселенной» и в генной инженерии человека, и в клеточно автоматном
представлении реальности. По мнению Д. Бома[23]
и К. Прибрама[24],
биологические системы, живое вещество планеты и окружающее пространство могут
быть представлены как единая физически организованная система, чем-то подобная
единой гигантской околоземной «голограмме», в этой «голографической» системе
биологические организации, включая человека, его психические функции, не
являются изолированными, так или иначе они включаются в предполагаемую единую
пространственно-временную физическую организацию памяти. Д. Бом пишет: «В
сознании мы держим все, что вокруг нас и содержание сознания определяет, что мы
есть и как мы будем реагировать на мир. С целым и всем остальным мы,
следовательно, соединены внутренне, а не внешне и не механистично»[25]. Действительно,
фундаментальная связь человеческого тела (и психики) с реальным миром, прежде
всего с биосферой осуществляется через клетку, отражающую в себе историю
земного живого вещества. Тело человека есть многоклеточный организм, а «любая
живая клетка несет в себе опыт экспериментирования ее предков на протяжении
миллиарда лет».[26]