Вопрос "Как мы
познаём мир?" кому-то может показаться глупым, так как очевидно, что нам
известно огромное число вещей, действий, явлений и мы постоянно узнаём что- то
новое о себе, о других, о мире и месте в нём человека, анализируем это новое,
размышляем и о новом, и об уже известном.
Размышление о бытии есть
человеческий отклик на то, на что способен откликнуться только человек. Наше
выживание как человеческих существ, наша жизнь зависят от опыта разумности.
Однако осведомленность о бытии не является необходимой для выживания или
удовлетворения жизни. Осведомленность о бытии (осененность бытием) обладает
таким духовным качеством, которое, добавляясь к разуму, вводит особое,
специальное измерение в наш опыт. М.Мунитц, известный американский метафизик,
сравнивает осведомленность о бытии с духовным здоровьем и говорит также о том,
что эта осведомленность, если она есть, является "невыразимым аккомпанементом"
любой деятельности или опыта. Реальность присутствует не только в опыте
отрешенного, углубленного и себя созерцателя, но образует само существо
ежедневной и ежеминутной деятельности каждого человека.
"В деятельности
человек раскрывает своё особенное место в мире и утверждает себя в нём как
существо общественное. Поэтому ответить на вопрос "Что такое человеческая
деятельность?" - значит выяснить, что представляет собой сам человек".
Некоторое
время назад проблематика деятельности и деятельностного подхода была весьма
популярна. Разные варианты этого подхода разрабатывались такими выдающимися
философами, как М.К.Мамардашвили, Г.С.Батищев, Г.П.Щедровицкий, Э.Г.Юдин.
Интенсивно изучались в эти годы проблемы общей структуры деятельности,
предпринимались попытки представить её как систему (Каган М.С., Кветной М.С.),
исследовались отдельные аспекты деятельности (Буева Л.П.). Много философских,
социологических и психологических исследований посвящали различным формам труда
как основной сферы человеческой деятельности. Между тем в настоящее время
деятельностная тематика утратила былую популярность, в адрес деятельностного
подхода выдвигается ряд обвинений, в частности, в пагубном анропоцентризме, "узости"
теории деятельности, развитие экологического сознания обусловило критику
насильственного преобразования окружающей среды. Но ведь можно и иное понимание
деятельности. Взаимная деятельность, взаимодействие свободно участвующих в
процессе участников, коллективная деятельность может дать новый толчок для
развития деятельностного подхода в разработке теорий различных наук.
Деятельность
как философская категория является "сквозной" для разных отраслей
наук, в том числе и для психологии. Психологическая теория деятельности служит
основой для ряда теоретических и экспериментальных разработок в области
педагогики, отдельных концепций. Неслучайным является и тот факт, что
выдающиеся психологи, такие, как С.Л.Рубинштейн, А.Н. Леонтьев, Л.Я.Гальперин,
В.В.Давыдов, изучали философский аспект данной категории.
И всё же не все проблемы
деятельности, анализ её сущности и структуры получили всестороннее раскрытие в
научной литературе. Дискуссия вокруг понятийного аппарата, используемого в
комплексных исследованиях деятельности, требует ясности во внутренних связях
между категориями "деятельность", "практика", "труд".
Отдельные философы разрабатывали концепцию онтологичности бытия человека
(С.Л.Рубинштейн), однако в этой связи не уделяли достаточного внимания
деятельности. В рамках данной работы поднимается вопрос об онтологическом
характере деятельности.
Развитие деятельностного
подхода в современных условиях предполагает пересмотр и переосмысление ряда
связанных с ним представлений. Человек – существо историческое, без знания и
понимания истории он не существует. Обращение к историко-философскому анализу
категории деятельности позволяет проследить изменения в понимании данной
категории.
Технократическая
цивилизация подошла к пределам своего развития и встала перед проблемой
перехода в какое-либо другое качество. Развитие нашей цивилизации может быть
связано именно с поворотом к духовности. Это не означает отказа от всех
приобретений, достигнутых раннее. Это означает включённость их в
преобразованном виде в состав новой целостности. Обращение к духовности
представляется не как слепой возврат к архаическим ценностям, а как переход к
новой системе отношений человека и природы, человека и человека.
Длительное время
теоретическая мысль не акцентировала своего внимания на проблеме деятельности,
лишь бегло упоминая об этой категории. Тем не менее, отдельные аспекты данной
проблемы мы всё же можем выделить в трудах ведущих философов.
1.1.1 Древнегреческая
философия. Выявление категории деятельности
Древнегреческая философия
явилась одним из наиболее важных и влиятельных философских движений в истории
западной цивилизации. Считается, что это движение началось с ионийского
мыслителя Фалеса Милетского (600 г. до н.э.), впоследствии оно развилось в
формальную систему образования, включавшую разные школы во многих городах
античного мира. Эта языческая система закончила своё существование в 529 году
н.э., когда император Юстиниан закрыл светские школы в Афинах. Древнегреческая
философия привнесла новый подход в исследование вопроса связи между человеком и
Высшей реальностью. Отступая от мифологических и политеистических интерпретаций
происхождения, строения и существования Вселенной и человечества, греческие
философы обратились к изучению этих проблем, опираясь на наблюдение и разум.
Тем не менее, это не означает их отказа от веры в богов и поклонения им.
Исходным пунктом учения
Гераклита (ок. 530 – 470 до н.э.) было представление о преходящем, изменчивом
характере всего сущего. Известное высказывание "Всё течёт, всё изменяется"
иллюстрирует его мнение о том, что весь мир, или природа, находится в состоянии
постоянного изменения, причём целостность мира сохраняется благодаря напряжению
между противоположностями. Но ещё неизвестно, какой характер носит это
изменение и напряжение: деятельностный или нет.
Жизнь мира, по Анаксагору
(ок. 500 0 428 до н.э.), представляет собой процесс. Он признаёт существование
отдельной силы, которую называет "умом" и которая приводит частицы в
движение и производит видимое состояние мира. Однако, как считал Анаксагор, "ум"
– не только сила, действующая и сознающая свои цели, но и механическая причина,
производящая одни лишь механические действия.
Сократ (470 – 399 до
н.э.) отчасти развил теорию Анаксагора об уме как первопричине всего сущего.
Сократ утверждал, что подлинное дело человека как человека – "совершенствовать
ту часть человека, которая является вечной и потому самой важной, то есть его
душу". Вторым ключевым понятием в его философии возникает "добродетель",
которое означает не столько моральное качество, сколько способность делать
что-то хорошо. Добродетель человека состоит в том, чтобы развивать в себе
способности, то есть душу. Здесь мы видим, что Сократ говорит не просто об
изменениях, которым пронизан мир, но и даёт им качественную характеристику,
показывает, как должны происходить эти изменения, касающиеся души человека.
Исходным пунктом
философии Аристотеля (384 – 322 до н.э.) было изучение реальных вещей,
доступных нам благодаря органам чувств. Подобно своим предшественникам, Платону
и Анаксагору, Аристотель считал, что феномен движения требует своего
разъяснения и что его нельзя принимать как само собой разумеющееся. Вселенная
не имеет ни начала, ни конца, следовательно, движение в мире тоже не имеет ни
начала, ни конца. Здесь следует обратиться к понятию материи. Аристотель
рассматривал материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из материи
возникло что-либо, необходимо ограничить её формой, которая и превращает
потенциальное в существующее. По отношению к живому существу материей является
его телесный состав, а формой – душа, которая обеспечивает единство. Следует
отметить, что Аристотель в цикле рождения, роста и умирания тоже видел форму
движения. Каков же механизм, производящий и поддерживающий движение? Источником
движения может быть нечто, что не приведено в движение кем-то другим, но, в то
же время, то, что движет всем остальным миром. Аристотель даёт термин "недвижимый
перводвигатель". Отсюда он делает вывод о том, что если неподвижный
перводвигатель существует, то это должен быть Ум. Для того чтобы этот
божественный ум был совершенным, он должен участвовать в высшей форме
психической деятельности – теоретическом мышлении. В трактате "О душе"
Аристотель поднимает вопрос о душе, объясняет явления восприятия и памяти.
Именно в душе Он видит высшую деятельность человеческого тела. Учение о
нравственной деятельности и о нравственных доблестях строится у Аристотеля на
основе телеологии, охватывающей весь мир и деятельность человека. Он считает,
что дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека –
в прекрасном выполнении разумной деятельности. Добродетели Аристотель разделяет
на два класса: этические, или добродетели характера, и дианоэтические, или интеллектуальные.
Деятельность, сообразная с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души,
есть блаженство – подлинная цель человеческого разума. Созерцательная же
деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней
цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение. В гносеологии
Аристотель отстаивает позиции, состоящие в том, что изучение мира состоит в
открытии форм, которые мы изучаем в данной нам действительности. Окружающий мир
– это то, что мы познаём, изучаем и благодаря чему достигаем познания общего. "Наука
и искусство возникают у людей через опыт. Ибо опыт создал искусство. <…> В отношении деятельности опыт, по-видимому, ничем не
отличается от искусства; мало того, мы видим, что имеющие опыт преуспевают
больше, нежели те, кто обладает отвлечённым знанием, но не имеют опыта".
Таким образом, мы видим, что у Аристотеля понятие деятельность применима в
отношении не только к душе человека, но и к высшему началу, перводвигателю
(Уму). Аристотель называет следующие виды деятельности: деятельность
человеческого тела, психическую, разумную, созерцательную. Окружающий мир
выступает в роли того, на что направлена наша деятельность. Источником же
познания, с точки зрения Аристотеля, является чувственный опыт.
Итак, в результате
стремления понять сущность бытия, космоса, места человека в мирозданье
древнегреческая философия заявляет об изменчивости бытия, о движении как
свойстве материи. Действие выступает как категория движения, более поздние
философы к категории движения причисляют деятельность, причём понятие
деятельности относят как к человеку, так и к высшему началу, которому
свойственна именно высшая форма деятельности. Аристотель выделяет 4 вида
деятельности: деятельность человеческого тела, психическую деятельность,
касающуюся души человека, разумную деятельность, при помощи которой человек
воздействует на окружающий мир, и – высшую форму – созерцательную деятельность
(процесс мышления). Источником познавательной деятельности является
познавательный опыт.
1.1.2 Категория деятельности в рамках теории познания в философии
Нового времени
XVI - XV11
века - время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Буржуазная
революция в Нидерландах, Англии, переход к мануфактурному труду и, далее,
быстрый рост производительности труда порождают сдвиги в образе жизни, системе
ценностей, духовном мироощущении. Важным событием, определившим характер и
направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было
положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея, а
завершение выпало Ньютону. Все вышеперечисленное нашло свое отражение в новой
проблематике и стиле философии. Философия занялась осознанием смысла и масштаба
происходящих перемен и, отвечая ходу событий, ввела современников в новый мир,
мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу,
самому себе и Богу. Для понимания философии 17 века следует учитывать также и
специфику нового типа науки (эксперементально-математическое естествознание) и,
как следствие, выходящие на первый план проблемы теории познания – гносеологии.
Проблема же человеческой деятельности не была очевидно заявлена, она тесно
связывалась с гносеологией, поэтому вопросы, затрагиваемые философами в
отношении теории познания, относятся и к деятельности, а именно, к
познавательной деятельности. Вопросы, решаемые в это время, - это вопросы об
источниках математического знания, о взаимосвязях математических доказательств
и научных экспериментов породили два направления: эмпиризм и рационализм. Их
предшественники – номиналистическое направление, опирающееся на опыт, и
рационалистическое, выдвигающее в качестве наиболее достоверного познание с
помощью разума.
Представители
рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) всемерно подчёркивали
значение выводного логического знания, представители же эмпиризма (Бэкон, Локк,
Гоббс) останавливались на вопросах о том, как и откуда берётся знание человека
о реальном мире, который далеко не всегда совпадает с чисто математическими
схемами.
Родоначальником
эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626), поставивший перед
собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания
природы. Бэкон, как и большинство философов своего времени, переосмысливает
предмет и задачи науки. В истории философии и науки Ф.Бэкон выступил как провозвестник
опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки,
отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о
значении знания в обществе и человеческой жизни. Он считает, что цель научного
знания – в привнесении пользы человеческому роду, а общая задача всех наук в
увеличении власти человека над природой, а выводы науки должны основываться на
фактах и только от них идти к широким обобщениям. "Человек, слуга и
истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он
охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего"-
этим афоризмом Бэкона открывается его "Новый Органон". Знание, как он
считает, возникает как результат обобщения и сравнения присутствия или
отсутствия изучаемых свойств в различных экспериментальных ситуациях.
Единственным основным источником знания являются ощущения, именно поэтому
невозможно знать, существует ли что-либо за их пределами. "Даже тем, что
уже открыто, люди больше обязаны случаю и опыту, чем наукам", - пишет
Ф.Бэкон. Почему же, тем не менее, он остается философом эмпиризма? Ценность
разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена.
Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта,
неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение.
Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из
опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не
нуждается, а потому может рассматриваться как независимый от разума. Тем не
менее, именно Бэкон основал философию на понятии опыта, истолковал
чувственность как единственный источник всех наших знаний. Чувственность – опыт
– познавательная деятельность – так можно охарактеризовать логическую цепочку
его рассуждений.
Несмотря на
то, что главный интерес Томаса Гоббса (1588 – 1679) относится к теории
государства и права, его принято считать также и систематизатором бэконовского
учения. В своих произведениях – в "Философских элементах учения о гражданине"
и "Левиафане" -
Гоббс рассматривает человека как часть мира природы. Он считает, что мир – это
совокупность тел, ибо ничего бестелесного не существует. Гоббс считает, что
материя – это субъект всех изменений, а, значит, все тела, присущие им
качества, изменения, происходящие в телах, образуются движением материальных
элементов. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от
тела к телу могут передаваться только толчками, которые порождают усилия, которые,
в свою очередь, могут порождать движение. К движениям и усилиям Т. Гоббс сводит
также и духовную жизнь животных и человека, которая слагается из ощущений.
Однако, как он считает, ощущения и чувства человека не оказывают влияния на
движения и усилия, происходящие в мозгу и в сердце. Людей и животных Томас
Гоббс воспринимает как сложные механизмы, действия которых полностью
определяются воздействием извне. В его учении мы сталкиваемся с начальными
понятиями о жизнедеятельности человека.
Вопрос о
происхождении, достоверности и границах человеческого знания Джон Локк
(1632-1704) определил как одну из основных задач своей философии в своём
знаменитом произведении "Опыт о человеческом разумении" (1690). Ответ
на него должен был послужить надежным основанием для всех предприятий
человеческого разума. Следуя Бэкону, Локк говорит о том, что всё наше знание
апостериорно, то есть является следствием и результатом нашего опыта. "От
рождения … ум, так сказать, - белая бумага без всяких знаний и идей. Но каким
же образом он получает их? Откуда он приобретает тот обширный запас, который
деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти
бесконечным разнообразием? <…> На это я отвечаю одним словом: из
опыта. На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно
происходит". Далее он пишет: "…Во-первых, наши чувства …доставляют
уму разные … восприятия вещей в соответствии с путями, которыми эти предметы
воздействуют на них. <…> [Во-вторых] Восприятие действий нашего ума… Таковы "восприятие", "мышление",
"сомнение", "вера", "рассуждение", "познание",
"желание" и все различные действия нашего ума". Итак, выдвинутый
на первый план вопрос о методе познания, который в свою очередь тесно связан с
теорией познания, объясняет процесс познания через опыт. Идеи, приобретённые из
двух источников опыта – ощущений и рефлексии – составляют материал для знания.
Далее же, по Локку, этот материал проходит определённую обработку, которая
совершается деятельностью трёх способностей души: сравнением, сочетанием,
отвлечением (или абстракцией). Таким образом, понятие деятельности у Дж. Локка
тесно связано с такими понятиями, как опыт, способность души.
Отправной
точкой философствования Рене Декарта (1596 – 1650) становится общая им с
Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил
на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение
предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в
сфере самого знания, его внутренних характеристик. Он считал, что основные
разумные идеи заложены в душе Богом. Человек же усматривает эти идеи "внутренним"
зрением (интуицией), при помощи определённых методов и правил логики человек
выводит из этих идей все остальные знания. Опыт служит лишь для подтверждения и
установления соответствия полученных знаний материальным объектам и их свойствам.
"Следовательно, строго говоря, - только мыслящая вещь, то есть дух или
душа, или разум, или ум… Я отнюдь не то соединение членов, которое называют
мыслящим телом". Здесь мы видим, что Декарт понимает сознание и мышление
как деятельность мыслящей субстанции, существующей самостоятельно и независимо.