Даосизм и буддизм
отстранение или избавление. Та форма медитации, которая известна нам по
палийскому канону, получила известность как «Чань малой колесницы», а
медитация махаянистского канона — «Чань большой колесницы». Первоначально
использовались одни и те же методы, но, в зависимости от принятой позиции,
природа сосредоточения истолковывалась либо в хинаянистском, либо в
махаянистском стиле. Таким образом, это учение оказало влияние и на метод.
и на опыт просветления.
Считается, что в Китае традиция дхьяны представляет собой непрерывную
линию развития. Большинство переводчиков буддийских текстов при Поздней
Хань (25—220) обращало свое внимание на медитацию и сосредоточение.
Медитацию практиковали многие буддийские монахи того времени, и нередко в
поисках одиночества удалялись в горы. В горах Шань буддийские поселенцы
сохраняли тайны йоги.
Первые проповедники буддизма в Китае переводили и хинаянистские. и
махаянистские тексты. Как и в Индии, оба эти направления буддизма
сосуществовали в Китае бок о бок. Первые китайские переводы махаянистских
текстов появились во второй половине II века, после чего и начался процесс
сближения буддизма с китайскими представлениями о мире. Склонность к
отрицаниям, признание равенства и гармонии, а также представление о
единственности реальности явились теми элементами китайской мысли, которые
также были характерны и для буддизма Махаяны. Использование для буддийских
верований и практик даосских терминов не только помогло решить сложную
задачу перевода, но и сделало буддийские сочинения более понятными для
китайцев. Но слово не всегда точно соответствует понятию, и поэтому
использование в этих переводах традиционных китайских терминов привело к
неверному пониманию многими деятелями первого поколения китайских буддистов
некоторых важных буддийских теорий.
Философские учения Лао-Цзы и Чжуан-цзы — или «философского даосизма»,
как он,— чтобы противопоставить его «простонародному даосизму», —
называется в западных работах, оказались великолепным мостиком для
взаимопонимания между китайской мыслью и буддизмом. В третьем веке возникло
духовное течение, известное как «Учение о Темном» или «Изучение
Сокровенного» (кит. сюаньсюэ). Из-за присутствия в нем даосских элементов
многие называют это учение нео-даосизмом. Однако сюаньсюэ было не столько
движением по возрождению даосской мудрости, сколько движением
интеллектуалов, которые для решения онтологических и метафизических проблем
прибегали к «Книге перемен» {И-цзин), и «Книге о Пути и Благой Силе» (Шао-
дэ цзин), а также к комментариям Сян Сю к «Чжуан-цзы».
Это интеллектуальное течение обогатило буддизм китайской
терминологией, поскольку занималось рассуждениями о бытии (ю), ничто (у),
изначальном не-бытии (бэнь-у), субстанции (ти), функции (юн), равно как
переосмыслением понятия «Великий Предел» (кит. тайцзи) и полярности
принципов инь-ян. Во всех этих случаях буддисты ощущали близость к таким
собственным понятиям, как пустотность, ничто и нирвана, а также к своим
рассуждениям о взаимосвязи между абсолютным и феноменальным. Особенно по
нраву пришлись буддистам китайское отрицание принципа дуальности бытия и не-
бытия, и подчеркивание невыразимости реальности в словах. Таким образом,
сюань-сюэ выполняло роль медиатора между нативной китайской и буддийской
философией, поставляя ранним переводчикам, как терминологический
инструментарий, так и концепции, в которых индийское учение осмыслялось в
Китае в III-V вв., внедряя частично собственно даосское влияние. Во многом
именно такого рода терминологическое заимствование определили интерпретации
ряда буддийских понятий в Китае.
Санскрит (на котором написаны памятники северного буддизма)
располагает к сложным абстрактным построениям; китайский язык тяготеет к
поэтически конкретному. В Индии широко распространены живое переживание
абстрактных символов и яркие видения, создающие причудливый мифопоэтический
мир. Китайское воображение гораздо больше привязано к природе, какой мы ее
каждый день видим. Мифология Китая, сравнительно с индийской, поразительно
бедна. Зато живопись несравненно богаче и одухотвореннее индийской. За
этими очевидными фактами стоит неочевидное господство разных типов
глубинного опыта: ощущение глубины как беспредметного чистого света; как
игры фантастических образов; как предметного мира, но освещенного изнутри.
Эти три типа опыта иногда называются энстаз, экстаз и констаз. В Индии шире
представлены первые два, в Китае – третий.
Анализировать типы сознания трудно, они слишком текучи и переходят в
индивидуально неповторимое, но достаточно очевидных различий языка и
культуры, чтобы понять трудности китаизации буддизма. Буквальный перевод
выходил уродливым. Шэнчжао (384-414), ученик Кумарадживы, помогавший ему в
создании китайского текста сутр, уже на рубеже V в. попытался передать
буддийское мироощущение даосским языком:
«Истина – созерцание, она не в словах и книгах, но по ту сторону слов.
Ее нельзя выучить, но надо пережить. Мудрый подобен пустому дуплу. Он не
хранит никакого знания. Он живет в мире действий и нужд, но придерживается
области недеяния. Он остается среди называемого, но живет в открытой
стране, превосходящей слова. Он молчалив и одинок, пуст и открыт, ибо его
положение в бытии не может быть передано словами».
Причина, по которой китайцы отдавали предпочтение Махаяне перед
Хинаяной, в основном, объясняется их знакомством с сутрами Мудрости,
которые оказались предельно созвучными с их собственным духовным наследием.
Начиная с 3 века, буддийское учение о Мудрости стало преобладающим
среди образованных китайцев. В этот период появилось много специалистов по
сутрам Праджняпарамиты. Одна их китайских школ. придерживавшихся этого
направления, связана с именем Чжи Минь-ду, благодаря которому философия
сутр о Мудрости получила широкое распространение в Китае.
Пустотность он воспринимал не в онтологических или метафизических
терминах, но уподоблял ее сознанию, лишенному мыслей.
Первый период китайского буддизма завершается появлением двух
знаменитых буддийских монахов: Дао-аня (312—385) и Хуэй-юаня (337—417),
которые внесли свой вклад в дело ассимиляции буддизма в Китае. Они оба
испытали влияние Хинаяны, но при этом являлись типичными представителями
учения Махаяны в Китае. Дао-ань был знаком со старыми буддийскими формами
медитации, но при этом вместе с учениками принимал, участие и в ритуальных
практиках. Получив классическое китайское образование, он отвергал
синкретический метод гэ-и толкования текстов, при котором светская
литература сочеталась с буддийской. Однако при этом он разрешал одному
своему ученику — Хуэй-юаню пользоваться даосскими понятиями при толковании
буддийского учения. Дао-ань составил комментарий к «Сутре о совершенстве
Мудрости в 25000 строках». В его понимании, изначальное ничто (кит. бэнь-у)
является «подлинной природой всех явлений, абсолютной подоплекой вселенской
истины». Этот переходный период ассимиляции характеризуется безоговорочным
принятием учения Махаяны о мудрости, при том, что философская
систематизация школы Мадхьямиков оставалась чуждой китайскому сознанию.
В 365 г. в Сянъяне Дао-ань обосновал один из крупнейших буддийских
монастырей в Китае. Одним из главных обычаев, введенных Дао-анем в практику
монастырской жизни было использование знака Ши из китайской транскрипции
Гаутамы (Шакья) в качестве фамильного знака для всех монахов,
просуществовавшего и до наших дней. Другим вкладом Дао-аня было составление
полного каталога китайских переводов индийских сутр (примерно 600
названий). Ему же принадлежат и реформы, проведенные в собственно церковной
сфере. Во-первых, это установление особого культа будды грядущего –
Майтрейи (Милэфо), получившего в дальнейшем большую популярность в Китае.
С приходом Майтрейи многие поколения китайских буддистов связывали свои
надежды на лучшее будущее и на всеобщее благоденствие. Не раз вожди
китайских крестьянских движений объявляли себя или своих сыновей
возродившимися Майтрейями, а культ Милэфо в Китае занимал центральное место
в идеологии многих тайных обществ. С распространением буддизма культ
Майтрейи занимает важное место в ламаизме, и является (в эзотерической
форме) одной из основ мировоззрения семьи Рерихов.
После смерти Дао-аня слава наивысшего знатока и авторитета среди
буддистов перешла к Хуэй-юаню (334 — 417 гг.). Хуэй-юань, самый выдающийся
ученик Дао-аня, принял монашество, но при этом по сути остался аристократом
(сначала придерживался конфуцианства, затем увлекся даосизмом и в конце
концов остановился на буддизме). Хуэй-юань был блестящим популяризатором
буддизма. Благодаря его усилиям гора Лу на берегу реки Янцзы, окутанное
легендами священное место, стала знаменитым центром раннебуддийского
движения в Китае. Учение Хуэй-юаня почти ничем не отличалось от учения его
учителя, но в силу ряда обстоятельств он оказался мужественным защитником
буддийской религии. Китаизация буддизма в его деятельности проявилась в
установлении культа Будды Запада – Амитабхи, покровителя «Западного рая»,
«Чистой земли», чем было положено начало китайскому, а затем и японскому
амидизму.
Страстный поклонник Будды Амитабхи, Хуэй-юань любил использовать в
качестве вспомогательных средств для медитации картины и зрительные образы.
Считается, что его последователи основали Общество Белого Лотоса. Таким
образом, Хуэй-юань традиционно считается основателем и первым патриархом
школы Чистой Земли в Китае. Его последователи усиленно занимались
медитацией, рассчитывая таким образом обрести отблеск сияния Амитабхи и
потусторонней Чистой Земли во время видений и экстатических состояний.
Кроме того, Хуэй-юань занимался медитацией, чтобы достичь единства с
Абсолютом или источником всего сущего — независимо от того, называть ли его
природой, мировой душой или Буддой. «Без проникновения медитация не
позволяет достичь полного успокоения, но проникновение без медитации не
отражает всей глубины опыта». В медитационной практике Хуэй-юаня, когда он
всматривался в пустотность всех вещей, переплетались буддийские и даосские
элементы. В даосизме глубина реальности обозначается понятием «изначальное
ничто»: та же самая реальность постигается через праджню. Многие мистики
китайского буддизма вслед за Хуэй-юанем придерживались практики
произнесения имени Будды на каждой стадии их духовного становления, не
усматривая при этом никакого противоречия между метафизическим погружением
в абсолютную пустоту и предельно зримым, радостным видением рая Амитабхи.
Буддизм для низов (народный) быстро стал своего рода разновидностью
китайского даосизма. Буддизм впитал местную обрядность, признала культ
предков и другие народные культы, включив в свой пантеон, как святых
древних китайских мудрецов, так и мифических героев. Буддийский монах бок о
бок с даосским отправлял несложные обряды, принимал участие в ритуалах и
праздниках, охранял буддийские храмы и кумирни, служил культу
многочисленных будд и бодхисаттв, все больше превращавшихся в обычных богов
и святых.
Кроме Майтрейи и Амитабхи, особой популярностью в Китае пользовалась
бодхисаттва Авалокитешвара, знаменитая китайская Гуань-инь – богиня
милосердия и добродетели, покровительница страждущих и несчастных. Примерно
с VIII в., приобретя женское обличье (ранее в Китае, как и в Индии
бодхисаттва Авалокитешвара считался мужчиной), Гуань-инь превратилась в
богиню покровительницу женщин и детей, материнства, богиню-подательницу
детей.
Зачислив в свой пантеон многочисленных будд, бодхисаттв и буддийских
святых, простой народ в Китае принял в буддизме главное для себя – то, что
было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением в жизни
будущей.
Верхи же китайского общества, и прежде всего его интеллектуальная
элита, черпали из буддизма значительно больше. Изучая сутры и занимаясь
буддийской практикой, они стремились проникнуть в сущность буддизма,
постичь его дух, очистить его основы, изрядно замутненные тысячами
последователей со времен Будды. На основе синтеза идей и представлений,
извлеченных из глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с
конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из самых интересных и
глубоких, интеллектуально и духовно насыщенных течений мировой религиозной
мысли – чань-буддизм (яп. дзэн).
Чань-буддизм: возникновение и основные идеи
На протяжении этого периода ассимиляции буддийское учение постоянно
приспосабливалось к китайским формам мысли, или же китайская ментальность
включалась в буддийскую религию. Такие буддийские понятия, как праджня,
татхата (таковость) и бодхи (просветление) были переделаны на китайский
лад, а Махаяна восприняла чисто китайское понятие у-вэй (не-деяние). Но
самые глубокие корни, обнаруживающие удивительную внутреннюю близость
основных идей буддизма и даосизма, предполагали натуралистический взгляд на
мир и человеческую жизнь, которым, в равной степени, вдохновлялись
махаянистские сутры, Чжуан-цзы, Лао-Цзы и другие китайские мыслители. В
духовной атмосфере Китая имелись более благоприятные условия для
дальнейшего развития натуралистических элементов буддизма Махаяны, чем это
было даже на родине — в Индии.
Там, где индийцев сковывала мучительная борьба за спасение, китайцев,
которым просто хотелось постичь тайны природы, привлекал даосско-буддийский
натурализм.
Как уже отмечалось, даосизм сыграл центральную роль в принятии
китайцами буддизма. Признание близкого родства между этими двумя религиями
на ранней стадии становления китайского буддизма, помогает нам лучше
понять, как впоследствии даосское влияние на буддизм привело к
возникновению чань-буддизма. Легенды, в которых появление буддизма в Китае
связывается с символической фигурой Лао-Цзы, имеют лишь второстепенное
значение. Более значительными представляются связи между все возраставшим
буддийским движением и даосизмом, которые сложились в конце эпохи Хань.
Медитация в самых разных формах проникла в религиозные практики на всех
уровнях общества, но сильнее всего оказалась связь между буддизмом
махаянистских сутр и даосским учением о мудрости. «Даосское обличие»,
которое принял буддизм, не оставалось чисто внешним, а оказало решающее
воздействие на буддийскую мысль. Эта встреча с духовным наследием древнего
Китая явилась источником, питавшим разные школы китайского буддизма,
которые при всех доктринальных различиях были тесно связаны друг с другом.
По мере развития чань-буддизма этот источник превратился в могучий поток.
Это вовсе не означает, что возникновение школы Чань можно объяснить просто
как более или менее плодотворное соединение элементов буддизма и даосизма.
Правильней будет сказать, что сформировавшееся при династии Тан движение
явилось новым проявлением творческой энергии, присущей китайскому буддизму,
которая достигла такого уровня, что позволила сформироваться уникальной
медитативной школе Махаяны, каковой и является чань-буддизм.
Чань-буддизм возник в форме эзотерической секты. Название «чань»
является сокращением от «чань-на» – санскр. «дхиана» (сосредоточение,
медитация, глубокое созерцание).
Древнее буддийское направление – школа дхиана – призывала своих
последователей чаще отрешаться от внешнего мира и следуя древнеиндийским
традициям погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-
либо одном, сосредотачиваться и уходить в бескрайние глубины сущего. Целью
дхианы было достижение «транса» в процессе медитации, т.к. именно в
состоянии «транса» человек может дойти до затаенных глубин и найти
прозрение, истину, как это случилось с самим Гаутамой Шакьямуни под деревом
Бо.
Легенда повествует, что чань-буддизм возник в Китае после того, как
туда переселился из Индии в начале века знаменитый Двадцать восьмой
патриарх индийского буддизма Бодхидхарма, положивший начало новой секте -
чань.
Учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые
оказались напластованы на глубочайшую мистику индо-буддизма.
Особенностью чаньской традиции стало учение о «внезапном просветлении»
(дунь у). Некоторые исследователи расценивают это положение, как
возможность достичь просветления и освобождения без длительного восхождения
по пути самосовершенствования. Это было бы слишком просто. Лучше всего было
бы сравнить «внезапное просветление» с прорывом плотины, в которую в
течение долгого времени собиралась вода. «Внезапное озарение» представляет
собой качественный скачок – результат длительных духовных усилий и
стремлений адепта. При этом нужно помнить: «На пути нет хоженых троп. Тот,
кто идет им, одинок и в опасности».
Ежедневная медитация (в том числе и при выполнении хозяйственных
работ) - основа религиозной практики чань. Основоположники чань, развивая
тезис махаяны о тождестве сансары и нирваны, отказывались противопоставлять
медитативное состояние прочим формам человеческой деятельности.
«Обыкновенное сознание – это и есть истина», - гласит один из главных
постулатов чань.
В связи с положением чань-буддизма о тождестве сансары и нирваны можно
привести следующий диалог учителя и ученика из рассказа Х.Л.Борхеса «Роза
Парацельса»:
«Парацельс взял розу и, разговаривая, играл ею.
- Ты доверчив, – повторил он. – Ты утверждаешь, что я могу уничтожить
ее?
- Каждый может ее уничтожить, – сказал ученик.
- Ты заблуждаешься. Неужели ты думаешь. Что возможен возврат к небытию?
Неужели ты думаешь, что Адам в Раю мог уничтожить хотя бы один цветок,
хотя бы одну былинку?
- Мы не в Раю, – настойчиво повторил юноша, – здесь, под луной, все
смертно.
Парацельс встал.
- А где же мы тогда? Неужели ты думаешь, что Всевышний мог создать что-
то, помимо Рая? Понимаешь ли ты, что Грехопадение – это неспособность
осознать, что мы в Раю?»
Различают четыре основных принципа чань: «Не твори письменных
поучений», «Передавай традицию вне наставлений», «Прямо указывай на
человеческое сердце», «Прозревай природу и становись Буддой».
В отличие от прочих школ буддизма в монастырях чань большое значение
придавалось совместному физическому труду (не прекращая внутренней
практики).
Чань – это образ жизни, открытый озарению; стиль жизни, ведущий к
измененному сознанию, к экстатическом приятию цельности мира.
С VI и по XX в. чань сохраняет неизменное ядро: упор на
непосредственном опыте. Никаких обещаний будущей жизни; то, что может быть
достигнуто, должно быть достигнуто сегодня, сейчас.
Никаких метафизических идей: пустое зеркало, отражающее события
такими, какими они были. Каждое суждение, жест, поступок имеет смысл только
в единичной неповторимой обстановке. Слово – только намек на истину,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|