Человек в социокультурных типах философии

Человек в социокультурных типах философии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

       ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

                                    ФАКУЛЬТЕТ ИСТОРИИ

                      Кречетова Анна Арсентьевна

           Человек в социокультурных типах философии

                                                          Курсовая работа

                                           Волгоград

"Истина отдельна от добра и зла, истина отдельна от человека и человечества, но только до тех пор, пока существует добро и зло, пока существует человек и человечество. Нет человечества - к чему истина? Никто не ищет знаний, значит, - нет человечества и к чему истина? Есть ответы на все вопросы, значит, не надо искать знаний, значит, - нет человечества и к чему же тогда истина? Когда поэт сказал: "И на ответы нет вопросов", - он описал самое страшное состояние человеческого общества - конечное его состояние..."

А. Стругацкий, Б. Стругацкий, "Сказка о тройке"

Карл Ясперс ввел понятие Осевого времени (800-200 г. до н.э.), имея в виду тот временной отрезок, когда и произошел поворот в истории от мифологической эпохи к эпохе научно-философского осмысления мира и места человека в нем. Почти одновременно в Китае, Индии и на Западе мыслителями были рассмотрены все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. Ясперс пишет: "Новое, возникшее в ту эпоху, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели". Одна из двух основных функций философии - мировоззренческая рассматривает важнейший вопрос формирования у человека мировоззрения. Стоит учесть, что мировоззрение "рождается" в результате научного образования либо возникает стихийно под воздействием социального окружения. Возможны и смешанные, паллиативные варианты, когда одни элементы индивидуального воззрения на окружающий мир оказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожего обыденного мнения, с его заблуждениями и предрассудками. Правда, никакая философская система не может гарантировать абсолютного отсутствия во взглядах человека подобных "огрехов", потому что сама от них вряд ли свободна. И в то же время только систематическое философское образование способно свести "заблудившуюся" составляющую нашего мировоззрения к минимуму.

Кроме основных функций: мировоззренческой и методологической (занимающейся поиском плодотворных методов познания и решения философских вопросов), философия несет функции неспецифические, прямо относящиеся к рассматриваемой проблеме человека в философии - гуманистическую и общекультурную.

Ad notam, гуманизм (лат. humanus - человечный, человеческий) - совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, о создании благоприятных условий для общественной жизни. Понятие гуманизма появляется в начале XIX века для обозначения течения общественной мысли, возникшего в эпоху Возрождения. В узком смысле гуманизм Возрождения рассматривался как культурная  педагогическая программа, связанная с обращением к дисциплинам, находящимся вне рамок схоластической учености: (к риторике, грамматике, истории). В более широком смысле гуманизм эпохи Возрождения - новый способ мышления, связанный с изменением взгляда на место человека в мире, на границы и возможности его активности в сфере науки, искусства, политики. Вообще понятие гуманизма используется для характеристики социально-философских воззрений. В этом смысле гуманизм - мировоззренческий признающий человека в качестве высшей ценности. Гуманизм французского Просвещения XVIII века в форме концепции "естественных прав" человека выступил основой критики буржуазных порядков. Представители так называемой "экологической этики" считают, что подлинный гуманизм возможен только при рассмотрении человечества как органического элемента природного и космического целого. В религиозной христианской философии гуманизм подвергается критике, рассматривается в качестве одного из основных заблуждений человека. Гуманизм как поклонения человека самому себе оказывается в рамках этой традиции формой идолопоклонничества, несвободы человека.

Гуманистическая функция философии направлена на воспитание личности в духе гуманизма, научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшего совершенствования. Собственно, философия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и заявила об этом знаменитым античным афоризмом о Человеке как мере всех вещей. Античные философы, философы эпохи Возрождения, французские материалисты XVIII века, Маркс и Энгельс, экзистенциалисты - все они имеют в фокусе своего мировоззрения человека как чувствующее, мыслящее и творящее существо. Каждый из классиков философии, каждое направление, развивая учение о человеке, проявляли новую, важную грань. Это наследие предстает, как попытка всесторонне решить проблему человека в окружающем его мире. Три исчерпывающих вопроса об этом Иммануил Кант сформулировал в своей <174>Критике чистого разума<175> как:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я могу надеяться?

Кант утверждал, что в этих вопросах объединяются "все интересы моего разума (и спекулятивные и практические)".

Несколько слов об общекультурной функции философии. Сегодня философия является важнейшим элементом культуры человечества, способным саккомулировать весь мировой багаж знаний и тем или иным образом повлиять на любую из отраслей культуры. Никогда не считался культурным человек, философски не "подкованный", а человек, занимающийся философией "профессионально" - личность совершенно особенная. О нем говорит Кант в "Логике": "...Философия есть идея совершенной мудрости, указывающей нам последние цели человеческого разума... Философ должен определить:

1) источник человеческого знания

2) объем возможного и полезного применения всякого знания и,

наконец,

3) границы разума

Философу требуются главным образом две вещи: культура таланта и умение, чтобы применять их к всевозможным целям. То и другое должно соединяться, ибо без знаний никогда нельзя стать философом, но также и одни знания никогда не создают философов, если целесообразие всех знаний и навыков не образует единства и не возникает сознание соответствия этого единства высшим целям человеческого разума..." В "Критике чистого разума" Кант продолжает: "...и философ есть не виртуоз разума (Vernunftkunstler), а законодатель человеческого разума...".

Фридрих Ницше видит задачу настоящего философа в следующем: "Этим исследователям надлежит сделать ясным, доступным обсуждению, удобопонятным, сподручным, все случившееся и оцененное, надлежит сократить все длинное, даже само "время" и одолеть все прошедшее. Это колоссальная и в высшей степени удивительная задача...подлинные же философы суть повелители и даже законодатели, они говорят "так должно быть!", они-то и определяют "куда?" и "зачем?" человека."

Один из основных вопросов философии - смысложизненный (каков истинный мир человеческих ценностей и смысл жизни человека?), возникал и формировался неравномерно, в ходе истории философии "выдвигаясь" и уходя с переднего плана. В истории философии встречались различные варианты решения смысложизненного вопроса, вплоть до самых "необычных" - от проповеди эгоизма и культа человека и кончая оправданием самоубийства. Стоит учесть, что смысложизненный вопрос находится в фокусе не только философии, но и других форм общественного сознания- морали, религии, искусства. В некотором отношении (благодаря своей чувственности и образности) они способны оказывать на человека большее воздействие, нежели логически мыслящая философия, но при этом у философии остается существенное преимущество: в отличие, например, от религии, она более "приземлена", стремится обнаружить смысл жизни человека на выходя за рамки его земного существования.

Проблема смысла жизни приобретает особое значение в периоды кризисного состояния общества. И именно кризис афинской демократии заставил Сократа впервые поставить вопрос "Что есть благо для человека?"

Русский философ-идеалист Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920) так пишет о важности веры с сам смысл человеческой жизни: "Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинства человека". Другой русский философ - Семен Михайлович Франк (1877-1950) замечает: "Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то... в философской этике Гегеля человеческая жизнь должна обретать смысл как проявление и орудие саморазвития и самопознания абсолютного духа; но известно, на какие трудности наталкивает это построение. Наш Белинский, который, ознакомившись с философией Гегеля, воскликнул в негодовании: "Так это я, значит, не для себя самого познаю и живу, а для какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!" - бы, конечно, совершенно прав. Жизнь осмыслена, когда она, будучи служением абсолютному и высшему благу, есть вместе с тем не потеря, а утверждение и обогащение самой себе - когда она есть служение абсолютному благу, которое есть благо и для меня самого".

Логичнее всего будет представить развитие представления о человеке в мировой философии в качестве экскурса в историю философии, что можно попытаться сделать. Но если быть точнее, экскурс в полном смысле этого слова провести вряд ли представляется возможным, потому как за свою трех тысячелетнюю историю существования философия накопила так много знаний, что даже краткое упоминание всех течений и направлений, возникавших в ней, займет огромные объемы. Поэтому лучшим способом рассмотрения развития "мысли человеческой" станет анализ места человека в различных социокультурных типах философии.

Большая корректность термина "социокультурный" по сравнению с термином "исторический" состоит в том, что позволяет подключить к анализу того или иного типа философствования и выявлению различий этих типов между собой понятие менталитета как глубинного плата общественной психологии, являющейся, в свою очередь, одной из важнейших составляющих культуры данного народа.

Итак, колыбелью философского знания явились три восточные древнейшие цивилизации - ближневосточная (Месопотамия, Палестина), индийская и китайская.

Восточную философию нередко называют космоцентрической, однако это не совсем верно, потому как здесь в фокусе внимания человек, но в центре миропонимания - его сопряжение с космосом, с природой. Значит, космос и природа интересуют восточных мыслителей в связи с необходимостью выработать стратегию поведения человека в мире.

Большинство древневосточных мыслителей пропагандировали, что человек есть часть природы, и он должен сохранять свое единство с ней . Основоположник даосизма Лао-Цзы (IV-III в. до н. э.) отвергал целесообразность каких-либо усилий человека и общества относительно покорения природы. Он писал: "Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача, ибо мир - священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".

Лао-Цзы был канонизирован в качестве святого в эпоху Тан (7-9 в.в.). Основные его идеи были изложены в книге "Дао дэ цзин": все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути - "Дао". В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек, согласно учению даосизма, должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Дальнейший путь человека в этом мире даосисты видели в возвращении его к первобытнообщинному образу жизни. Соблюдение "Дао" жизни, согласно одному из видных сторонников даосизма - Ян Чжу, позволит человеку "сохранить свою природу в целости", а по словам другого даосиста, Инь Вэя, оно необходимо для приобретения человеком мудрости и познания им истины. Инь Вэй учил, что душа человека состоит из тончайших частиц, которые приходят и уходят в зависимости от "чистоты" или "засоренности" нашего органа мышления (синь).

Нельзя сказать, чтобы в древнекитайской философии не встречались сторонники "взятия милости у природы силой". К их числу относился Сюнь-цзы (ок. 313-288 г.г. до н. э.) - древневосточный философ материалист. С его точки зрения, нужно "использовать небо в своих интересах" и "используя возможности человека, самим изменять вещи". По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств, и только рассуждая над этим "банком чувственных данных", человек получает правильное представление о чем-либо. Широкое признание получила теория Сюнь-цзы о врожденных злых качествах человеческой природы.

Главной мировоззренческой проблемой древневосточной философии было отношение человека к миру, в первую очередь, социальному. Это было вызвано тем, что все великие книги Осевого времени были созданы в условиях глубочайших кризисов тогдашних иранского, израильского, индийского и китайского обществ. Идеологи Осевого времени работали над "философской помощью" человеку и массам, попавшим в кризисную роковую ситуацию. Раздумывая над этим, и Будда, и Конфуций, и пророки стараются, прежде всего, понять природу человека, которому эта помощь будет адресована, но дают разные ответы. Для пророков искажение физической и духовной природы человека, возможно, исправить при помощи Бога, от его имени "излечить" общество. Для Будды неудивительно, что "бытие есть страдание", и нужно предложить человеку эффективный путь самосовершенствования. Конфуций учит, что в природе человека, его симпатиях и антипатиях, в его желаниях и целях преобладает биологичное, и нужно научить его от этого избавиться. Будда и Конфуций дают существенно отличающиеся друг от друга программы совершенствования поведения человека. Буддистская этика более личностна, индивиду предлагается путь, ведущий к устранению страданий ("благой восьмеричный путь"), включающий в себя: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание, правильное страдания, правильное сосредоточение (под ним буддизм подразумевает медитационную практику). Соблюдение этих "правильностей" ведет к нирване, которую можно достичь уже на 4-ой ступени. Пребывание в нирване - проявление высшей активности человеческой сущности и духовной энергии, освобожденной от оков низменной привязанности. Буддизм отвергает в пользу нирваны гедонизм и аскетизм, этика же Конфуция более социологизирована и политизирована, ее главная цель - адаптировать человека к новым общественным условиям и научить его повиноваться государству. Заслуживает внимания негласный спор древневосточных мыслителей о познаваемости мира человеком. Сюнь-цзы убежден, что "способность познавать (вещи) - врожденное свойство человека; возможность быть познанным - закономерность вещей". Споры обнаруживаются и в дебатах по поводу источников человеческого знания. В одной из философских частей индийского эпоса "Махабхарата" мы встречаем доводы предъявляемые умом чувствам: "Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса, образа глаз не обьемлит, не познает касаний кожа; ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука". Чувства же отвечают, что только они являются дверьми в обиталище ума, и без них ум угасает и истощается.

Спор шел не только об отношении чувственного и рационального в познании, но и о том, можно ли подключать к своим доказательствам авторитет и свидетельства заслуживающих доверия лиц, например, Будды, священных писаний и т. п. Философские достижения Древнего Востока оказали огромное виляние и очень значимы и для Запада. Древнейшие достижения Востока по сию пору "всплывают" в последующих философских концепциях.

Античная философия (составляющая философии Запада) началась с наивного материализма. Представителей милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) больше всего интересовали первоосновы мира. Ими был сделан ряд выдающихся "чисто научных" открытий.

Вторым этапом развития античной философии стал атомистический материализм (Левкипп, Демокрит вт. половина V века). Классический атомизм Демокрита материалистичен. Тут даже душа есть ни что иное, как соединение атомов, наиболее круглых и подвижных. Главная идея атомизма - "все состоит из атомов" - явилась и является до сих пор мощной движущей силой естествознания.

Третьим этапом античного материализма стал материализм Эпикура. Эпикур, как отмечает В.Ф. Асмус, характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой человека в нем, попыткой указать путь человека к успокоению. На решение этой задачи, по замыслу Эпикура, должна была работать вся его философия и учение о свободе движения атомов, подводившее физическую основу под тезис о свободе воли человека; и учение о "междумириях" - особых резервациях, куда Эпикур поселил богов, лишив их права суверена по отношению к природе и человеку; и учение о душе, хотя и состоящей из тончайших атомов, рассеянных по всему телу, по подлежащей разрушению и не являющейся бессмертной, что заставляет человека думать о счастии земном, прижизненном. Счастье понимается Эпикуром как "отсутствие телесного страдания", невозмутимость души. Эпикур различает:

1. Естественные и необходимые удовольствия

2. Естественные, но не необходимые удовольствия

3. Неестественные и не необходимые удовольствия

Только удовольствия первого типа несут наслаждение. Наибольшее благо по Эпикуру - дружба; а политическая деятельность - препятствие на пути к счастью. Но главным препятствием является вера в бессмертие и влияние богов на человеческую жизнь. С точки зрения Эпикура, вера в бессмертие человека - главная причина его страхов вообще. Однако, по Эпикуру, смерти нет, ибо, когда она приходит - уже нет нас. А мечта человека о бессмертии есть ненасытная алчность, взламывающая границы, положенные самой природой.

Эпикур учит, что человек должен избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество, как учит Эпикур, возникло искусственно, из договора, заключенного между собой первоначально как бы "атомными" людьми, то есть живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла. Это договор о взаимной пользе и цель его - не причинять друг другу вреда и не терпеть его друг от друга. У людей одно и то же представление о справедливость как о пользе от общения друг с другом, а разнообразие людских обычаев и законов происходит от разности географических мест и обстоятельств воплощения этой идеи. При этом люди склонны забывать об исходном - все обычаи и законы должны служить взаимной пользе, ведь в основе обществ лежит договор.

Идеальный эпикурейский человек (мудрец) отличается от мудрецов стоиков и скептиков. В отличие от скептика, эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика, эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он не будет никогда влюблен, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу; напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то и умрет за него. Эпикуреец никогда не будет наказывать рабов, никогда не станет он и тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой: он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист, он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью...

Внутри материалистической основы уже рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к появлению материализма. Идеализм (от греческого idea) - направление в философии, считающее духовное первоосновой мира. Идеализм антипод натурализма, материализма, реализма. Термин "идеалист" впервые был введен Лейбницем в 1702 году, который противопоставил "величайшего идеалиста" Платона "величайшему материалисту" Эпикуру. В учении Платона чувственно постигаемый мир вещей и человека объявляется производным (в качественном и генетическом отношении) от умопостигаемых идей - бестелесных образцов вещей, вечных, совершенных, которые якобы существуют более реально, чем бренные, изменчивые вещи. Неоплатоническая форма идеалистической философии еще более систематична и последовательна: вещи, тела и материя -- деградировавшие до единичного, индивидуального, мертвеющая периферия духовного бытия, истекающего из бестелесного абсолюта - Единого. Духовное в человеке (мысли, образы, понятия) есть присутствие или проявление объектированного духовного вне человека, поэтому форма человеческого мышления тождественна формам бытия. Таким образом, объективны добро, прекрасное, истина. Внутри материалистической основы античной философии наметились воззрения, которые позже привели к появлению идеализма "Уже у Фалеса есть нечто особое, отличное от тела (он и магниту приписывает душу), у Анаксимена она-- воздух (как в книге бытия), у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело является для нее чем-то случайным" - пишет Ф. Энгельс в "Диалектике природы". Школой Пифагора (VI-V вв. до н. э.) был сделан первый шаг в сторону идеализма. Пифагорейцы выдвинули мысль о количественных закономерностях развития мира, что способствовало огромному развитию математических, физических, астрономических и другиз знаний. Введение пифагорейцами математических доказательств сыграло решающую роль в утверждении типа рационального мышления, но пифагорейцы абсолютизировали значение количественной стороны, оторвали ее от самих вещей, которым она принадлежит. Пифагор учил: " Самое мудрое - число", оно лежит в основе всех вещей, познать мир - значит, познать управляющие им числа. Это положение таило в себе почву для идеалистических и даже мистических выводов, но, тем не менее, последовательного идеализма у пифагорейцев не было.

Страницы: 1, 2